Альтернативной Елагинской масонской системой стала так называемая Шведская или Циннендорфская система, основанная приехавшим в Россию в 1771 году бывшим гофмейстером Браунгшвейгского двора П.-Б. Рейхелем. В 1772—1776 Рейхель основал ещё несколько лож: «Аполлона» (Санкт-Петербург), «Гарпократа» (Санкт-Петербург), «Аполлона» (Рига), «Изиды» (Ревель), «Горусы» (Санкт-Петербург), «Латоны» (Санкт-Петербург), «Немезиды» (Санкт-Петербург) и «Озириса» (Санкт-Петербург — Москва). В 1776 году после переговоров Елагинские и Рейхелевские ложи объединились в единую систему.

16 июля 1782 года собрался Вильгельмсбадский конвент, под председательством герцога Фердинанда Брауншвейгского. На съезде присутствовали представители масонов Франции, верхней и нижней Германии, Австрии и Италии; Россия также имела представительство. На конвенте Россия, «во внимание к её обширному пространству и к большому числу лож, ревностно в ней работавших», была признана за восьмую провинцию ордена.

Новый этап в развитии русского масонства связан с именем Н. И. Новикова, который вступил в масоны в 1775 году в одной из Елагинских лож. Вместе с Иоганном Шварцем Новиков развернул широкую пропаганду в Москве, куда сместился центр деятельности русского масонства. 1 августа 1822 года масонские ложи были официально закрыты высочайшим рескриптом Александра I.

Новый этап распространения масонства в России относится к началу XX века, когда в России получили большое распространение ложи так называемого «Великого Востока Франции» — затем преобразованные в «Великий Восток народов России». Масонство начала XX века имело откровенно политический характер.

После Октябрьской революции 1917 года, масонские организации были запрещены, масоны преследовались ВЧК-ГПУ-НКВД.

В смысле популяризации масонства в нашем отечестве «Война и мир» Толстого сделала не меньше, чем вся историческая литература. В письме Верксхагену Лев Николаевич писал: «Меня очень радует, что я, сам того не зная, был и есть масон по своим убеждениям. Я всегда, с самого детства, питал глубокое уважение к этой организации и думаю, что масонство сделало много добра человечеству» [10]. Протест против несправедливости светского и неправедности церковного бытия в России не привел Льва Николаевича в ряды протестантов, в том числе и по причине его симпатии масонам. Православная церковь не зря отлучила известного писателя.

Большой вред приносит и поэтизация демонизма и зла как такового у таких известных писателей как К. Случевский, Ф. Сологуб, В. Брюсов, К. Бальмонт, Д. Мережковский, Л. Андреев, М. Булгаков, В. Орлов и других. Большинство из них были масонами. И тем более, смертельна увлеченность сатанинской тематикой индустрии массовой культуры – современных средств массовой информации. Все это вместе взятое, а также широко распространяющиеся сейчас различные оккультно-гностические учения, неовосточные демонические культы, практика черной и белой магии, стремительное распространение астрологии, всевозможные системы «развития сверхъестественных сил человека» и т.д., проникая вглубь постсоветского общества, создают благоприятную почву для принятия мракобесной идеологии [11]. Современная молодежь воспитывается на порочных образах, оккультном мировоззрении, практически не имея права выбора, не зная альтернативы пагубной философии. И это еще одна причина говорить правду о масонстве.

Российские и украинские ведомственные структуры типа Академии наук и Министерства здравоохранения выдают лицензии тысячам духовно и душевно больных людей, которые объявляют себя биоэнерготерапевтами, народными целителями, парапсихологами, астропсихологами и т.д. и т.п. Эти, так называемые врачи калечат сотни тысяч невежественных людей, что вновь подтверждает актуальность нестареющей поговорки: “меня обманывать не надо, я сам обманываться рад”.

Спиритизм
        Спиритизм как учение возник в Соединённых Штатах Америки. Основателем этого его считается Эндрю Дэвис. Когда Дэвису было 17 лет, через их городок проезжал магнетизер Левингстон. Он открыл у мальчика способности медиума. Тот бросил лавку, в которой служил приказчиком, и погрузился в исследование мира духов.
       Открыв для себя этот мир, Дэвис разработал целую теорию общения с духами. Все души, считал Дэвис, и живые и мертвые, движутся по пути самоусовершенствования. Физическая смерть облегчает и ускоряют этот процесс, поэтому души умерших знают и умеют больше, чем живые. Общения между этими двумя мирами не происходит, потому что «ни духи, ни люди ещё не умеют пользоваться» самой возможностью общения. Однако, считал он, «настало время, когда два мира, духовный и естественный, подготовлены к тому, чтобы встретиться и обняться на почве духовной свободы и прогресса». Его учение пало на добрую почву протестантского мистицизма и нашло немало последователей. Американские спириты активно использовали медиумов и сомнамбул, изобрели «столоверчение» и «блюдцеверчение», а Дэвиса провозгласили «Сведенборгом Нового Света» и присвоили ему степень доктора медицины и антропологии.
             Большинство сведений спиритов о мире духов в основном совпадают с буддийскими и йогическими представлениями и соответственно с теориями Блаватской и Гурджиева. Однако здесь следует учесть один очень важный момент. Так называемые спиритические сеансы представляют собой просто коллективную медитацию, во время которой медиум находился в состоянии транса. Таким образом, информацию спириты получали чаще всего не от духов, а либо от самого медиума, либо же из собственного подсознания.
         В России первые спиритические сеансы были устроены в 1853-ом году и сразу же вызвали большой интерес. Дело дошло до того что в 1875-ом году по предложению профессора Дмитрия Менделеева того самого который придумал периодическую таблицу и водку крепостью в сорок градусов была образована комиссия для изучения спиритических явлений. Членам её были представлены три медиума из Англии братья Петти и женщина-медиум Кляйер. Результаты спиритического сеанса устроенного ими оказались плачевными, и комиссия пришла к выводу, что спиритизм есть не что иное, как обман и суеверие. Это заключение, однако, нисколько не охладило энтузиазм приверженцев нового учения.
         К 1910-му году число спиритических кружков перевалило за три с половиной тысячи, из которых не менее тысячи функционировали только в Петербурге. Основной контингент последователей учения составлял разумеется служебный и чиновный люд — 53%, в меньшей степени сельские жители — 27%, лица свободных профессий — 12% и духовенство — 8% 15.
         Повальное увлечение российской интеллигенции спиритизмом и столоверчением во многом облегчило восприятие ею более сложных религиозно-мистических учений. В частности большой популярностью пользовались теософские и антропософские общества возникшие в России на рубеже XIX-го и XX-го веков.

Несмотря на вполне религиозную окраску учения софианцев сами они предпочитали развлекаться эпатажем почтенной публики. На собраниях помимо чтения религиозно-философских рефератов случались частенько и оргии, проводимые по образцу так называемого «Дионисова действия».
         «Мы были свидетелями, когда самые выдающиеся представители нашей интеллигенции, пресловутый „мозг страны“, устраивали мистерии с музыкой, песнями, плясками и вином, причащались кровью, выпущенной из музыканта-еврея, и посвящали восторженные стихи дьяволу», — писал впоследствии Василий Иванов.
Впрочем искренне верующих среди них тоже хватало. Так поэт Андрей Белый активнейший софианец, всю свою сознательную жизнь оставался глубоким и законченным мистиком.
         «Человек начинается там, — писал он, — где кончается слово, где слово свивается — там начинается оккультизм; и все мы — оккультисты… Оккультизм — это воздух, которым мы дышим; и изучение оккультистов без овладения жестами, без уменья их видеть, читать — есть дурная привычка. Назвавши себя оккультистом, не думаю что я оккультист в полном смысле: тот смысл постигается в десятилетиях подвига упражнений, в конкретности и не лежит путь смысла в сентенциях об оккультизме». Воображение поэта рисовало впечатляющие картины некоей вселенской мистерии, участники которой «строятся в им одним открытые знаки и образуют фигуры как в танцах; танцуют треугольники из людей, пересекаются в гексаграммы… если знак пентаграммы есть пять, то вхождение шестого в обряд пентаграммы обогащает в шесть раз возникающие возможности встречи… Но этого не поймут, о чём, собственно, говорю; обрываю слова».
         Впоследствии Андрей Белый увлёкся антропософией и вместе с женой уехал в Швейцарию чтобы слушать лекции Рудольфа Штайнера.