ВИРТУАЛЬНЫЙ ДОМ 2 ПРИВЕТСТВУЕТ ВАС!!!Когда грустно тебе - улыбнись! Когда боль на душе - поделись! Когда в сердце любовь - не молчи! Когда трудно тебе - закричи! Когда жить не хочешь - терпи! Когда крылья раскрылись - лети! Когда враг оскорбил - прости! Когда счастье стучится - впусти!

Виртуальный дом 2

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.

Вы здесь » Виртуальный дом 2 » ТАЙНЫЕ СЕКТЫ,ОБЩЕСТВА,ОРДЕНА,ДОКТРИНЫ » Розенкрейцеры Тигрик, Гоблин

Розенкрейцеры Тигрик, Гоблин

Страница:   1 2 3 4 5  

Сообщений 11 страница 20 из 47

11

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Братство Розы и Креста

«Братство Розы и Креста» — оккультная организация XVII века, члены которой ставили себе задачей всестороннее улучшение церкви и достижение прочного благоденствия государства и отдельных лиц.
[float=left]http://s3.uploads.ru/AmQ1u.jpg[/float]
Легендарная история розенкрейцерских обществ восходит к 1378 году, когда, по преданию, в Германии родился Христиан Розенкрейц.
Все подробности его биографии известны лишь из розенкрейцерских документов начала XVII века, поэтому невозможно сказать, существовала ли в действительности такая личность, или был ли у нее хотя бы конкретный исторических прототип.
Согласно розенкрейцерскому преданию, изложенному в манифесте «Слава Братства» («Fama Fraternitatis»), Христиан Розенкрейц первоначально воспитывался в монастыре, а затем отправился в паломничество в Святую Землю.
Однако, волею Судьбы, паломничеству в Иерусалим он предпочел общение с мудрецами Дамаска, Феса и таинственного Дамкара. Вернувшись на родину, вместе с тремя своими учениками он создал Братство Розы и Креста, главной целью которого было постижение Божественной мудрости, раскрытие Тайн природы и оказание помощи людям.
В 1484 году Христиан Розенкрейц умер, а ровно через 120 лет его могила с секретными книгами, как он и предсказывал, была обнаружена членами его Братства.
Здесь завершается предание и начинается подлинная история.

Нажми и читай дальше

Первые розенкрейцерские документы с рассказом о тайном Братстве и его основателе были анонимно опубликованы в Европе в 1614-1616 годах (гессенская рукопись) и вызвали немалый переполох.
Многие выдающиеся ученые и философы того времени пытались найти это загадочное Братство и, впоследствии, некоторые из них, например, лейб-медик и секретарь императора Рудольфа II Михаэль Майер, уверяли, что им это удалось. 
Розенкрейцеры брали на себя смелость утверждать, что им знакомы сведения о внеземном происхождении человечества и египетское тайное учение.

В дальнейшем их работа была связана с мистической символикой и алхимией.
Связь между Розенкрейцерами и Иллюминатами была очень тесной, что имело своим следствием подъем секретных степеней инициации, зачастую ведущих к приему в Иллюминаты.
Причина того, что Розенкрейцеры с таким трудом поддаются исследованию, лежит в том, что каждая крупная секция братства работала над подготовкой Откровения в течение 108 лет, после чего в течение следующих 108 лет оставалась в бездействии.
Эти сменные фазы вызвали впечатление, что Орден время от времени полностью исчезал, что в свою очередь облегчало деятельность его братьев.
С полной уверенностью говорить о существовании розенкрейцерских организаций можно лишь с начала XVIII века.
В 1710 году силезский пастор Зигмунд Рихтер, под псевдонимом Синцериус Ренатус («Искренне Обращенный»), опубликовал трактат, озаглавленный «Теоретико-практическая теософия. Истинное и Полное приготовление Философского Камня Братства от Ордена Злато-Розового Креста».
[float=right]http://s3.uploads.ru/RvUXV.jpg[/float]
В сочинении, состоящем из 52 статей, Рихтер, представлялся членом этого Братства и сообщал, что оно состоит из обособленных отделений, в каждое из которых входит 31 адепт.
Братством управляет «Император», в него принимаются лишь масоны в степени мастера. Любопытно отметить, что впоследствии, уже в XIX веке, Уинни Уэсткотт (глава Общества Розенкрейцеров в Англии и один из основателей Ордена Золотой Зари), утверждал, что Рихтер действительно был главой подлинного Розенкрейцерского Братства, основанного Христианом Розенкрейцем.
Впервые розенкрейцеры открыто объявили о себе в 1757 году, когда во Франкфурте было создано Братство Золотых Розенкрейцеров (или Братство Злато-розового Креста).
Именно в нем, как следует из антирозенкрейцерской публикации «Разоблаченный розенкрейцер» (1781 г.) некоего «Магистра Пьянко», использовалась десятиступенчатая система посвящения, впоследствии заимствованная (с небольшими изменениями) Обществом Розенкрейцеров в Англии, Орденом Золотой Зари и Орденом Серебряной Звезды.
Согласно этой системе, Орден делится на 10 степеней: Zelator (Ревнитель) (в Братстве Золотых Розенкрейцеров - Juniores (Ученик), Theoricus (Теоретик), Practicus (Практик), Philosophus (Философ), Adeptus Minor (Младший Адепт), Adeptus Major (Старший Адепт), Adeptus Exemptus (Свободный Адепт), Magister (Магистр), Magus (Маг), Supreme Magus (Верховный Маг).
Розенкрейцеры сегодня представлены многими ветвями, соединенными в один из самых больших орденов и провозгласившими своей целью познание путей спиритуально-духовного спасения отдельного человека (например, AMORC = Древний Мистический Орден Розенкрейцеров).
На их печати изображены роза и крест.
Близость масонства и розенкрейцерства не отрицается ни масонами, ни розенкрейцерами, причем последние, т.е. розенкрейцеры, говорят, что масонство есть ветвь розенкрейцерства с уклоном в сторону политики и материализма, но что для масонов очень легко вернуться на истинный путь, т.е. путь розенкрейцерства.

Масоны же считают розенкрейцерство ответвлением масонства с уклоном в сторону мистицизма.
В начале восемнадцатого века в дипломатических кругах Европы появляется блестящий кавалер, интереснейший собеседник, превосходный художник, музыкант и алхимик — граф Сен-Жермен. Он говорит на многих европейских языках, в том числе на греческом и латинском; арабским, китайским, санскритом владеет настолько свободно, что эти языки воспринимались, когда он говорил на них, как его родные.
Его познания в алхимии были столь глубоки, что он, по просьбе Людовика XV, смог устранять дефекты в алмазах; маркиза де Помпадур пользовалась его чудодейственным «эликсиром молодости»; Мессмеру он помогает в разработке теории месмеризма и, вполне вероятно, даже был автором этой науки.
[float=right]http://s3.uploads.ru/sWHOJ.jpg[/float]
Прославленный философ Вольтер описывает Сен-Жермена как «человека, который никогда не умирает и знает все».
Поразительно точными были его пророчества в политике. Например, Марии Антуанетте он предсказал падение французской монархии и печальную судьбу королевской семьи.
Загадочной была, как и вся жизнь, его смерть в 1785 году. Уже после нее его неоднократно видели то в Германии, то в Англии, то снова в Париже.
Исследователи тайных доктрин того времени считали, что граф Сен-Жермен пережил, также как и сэр Фрэнсис Бэкон, «философскую смерть».
Анни Безант, сподвижница и продолжатель теософской идеи Е.П.Блаватской (Е.П.Б.), называет Сен-Жермена не только совершенным розенкрейцером, но и приводит доводы, что он является реинкарнацией сэра Фрэнсиса Бэкона и Христиана Розенкрейца — самого просвещенного из истинных братьев....
Принимая во внимание трансцендентальный характер ордена Розы и Креста, истинное братство розенкрейцеров состояло из небольшого круга адептов, принадлежащих к самым высоким степеням посвящения.
Посвященные знали тайны превращения металлов в золото, обладали секретом «философского камня», но утверждали, что это только аллегорические термины тайны превращения низшей человеческой природы в «золотую» субстанцию духовных и интеллектуальных возможностей. Истинные розенкрейцеры — это «сверхлюди», которые обитают не столько в видимом мире, сколько в его зазеркалье, которое можно назвать «внутренним плоскогорьем Природы».     

Прослеживая дальнейшее распространение доктрин братства Розы и Креста, необходимо помнить, что учение розенкрейцеров направлено конкретно на одного человека.
Передать знания и ввести во внутренний круг возможно не группу людей, не толпу, а только того, кто прошел свой путь морального и этического возрождения, путь к пониманию величия и совершенства Вселенной.
Дальнейшее развитие идей ордена Розы и Креста и их распространение не только в Европе, но и в Америке связано с их реализацией и формами материализации.
В Англии в 1866 году группа английских масонов образует розекрейцеровское общество и уже к концу 1869 года с радостью сообщает, что под его знаменами насчитывается более 140 розенкрейцеров.
Однако истинные братья ордена «делали Великие дела молча».

И во Франции в это же время был провозглашен каббалистический орден Розы и Креста, который взял символы и атрибутику масонства (иерархическое деление, провозглашение императора и многое другое), но на самом же деле дальше изучения карт Таро и нумерологии их дело не продвинулось.
Механистический подход в обретении тайн Природы породил и способ обретения сверхсознания, который можно назвать «поточный метод вхождения в братство» — в воинствующее братство, — так как количественный фактор более материальный, чем духовный, а материальный мир ограничен в пространстве и во времени.
И в нем надо бороться...

0

12

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Древний Мистический Орден Розы и Креста.
Учение розенкрейцеров непрерывно обогащалось в результате работы мистиков на пути познания тайн Вселенной, природы и самого человека. К знаниям, добытым мудрецами Древнего Египта, добавились концепции мыслителей Античной Греции, дополненные несколько веков позднее неоплатониками. Затем они были обогащены опытами алхимиков-розенкрейцеров средневековья. Известные люди эпохи Возрождения и нового времени, оставаясь в русле традиции, созданной их замечательными предшественниками, уточнили и расширили многие аспекты античного наследия. Среди них мы встретим имена Леонардо да Винчи, Парацельса, Ф.Рабле, Ф.Бэкона, Я.Беме, Р.Декарта, Б.Спинозы, Б.Паскаля, И.Ньютона, Г,Лейбница, Калиостро, М.Фарадея, К.Дебюсси и многих других. Все они были членами Ордена или имели с ним непосредственную связь. С начала ХХ века другие розенкрейцеры, будучи признанными авторитетами во многих областях - физике, химии, биологии, медицине, философии - пополняли это учение. Поэтому розенкрейцер не изучает доктрину некоего властителя дум или гуру, мистическое знание, к которому он приобщается, не является застывшим во времени. Его работа основана на законах и принципах, прошедших испытание практикой и отражающих все, что человеческий гений создал во славу Разума Мироздания.

Учение Ордена состоит из четырех частей, каждая из которых, в свою очередь, делится на ступени. Вот, например, краткий обзор тем, изучаемых в секции "Посвященных" : фундаментальные законы, управляющие микро- и макрокосмом; обьективная, субьективная и подсознательная области сознания; законы органической жизни и космическая энергия; розенкрейцерская онтология; неизвестная и известная философия Древней Греции; гигиена и терапия; психическое тело человека, нервные центры; душа, свобода воли, перевоплощение; экстрасенсорика, вибротургия, телепатия, мистическая регенерация и др. Параллельно с вышеназванными темами учение розенкрейцеров предлагает также большое число опытов, призванных развить некоторые способности, непроявленные у большинства людей : интуицию, визуализацию, ментальное творчество, телепатию, космическую гармонизацию и прочие. Доктрина розенкрейцеров является практической и должна позволить каждому влиять на свою жизнь, организовывать ее согласно своим собственным ожиданиям.

Красноречивы в этом смысле слова Р.М.Льюиса, главы Ордена с 1939 по 1987 гг., в его труде "Внутреннее святилище" : "Мистик может и должен добиваться таких результатов в работе, науке и или искусстве, которые принесли бы ему уважение коллег и адептов. Он должен столь же легко обращать свое сознание внутрь самого себя, как и наслаждаться величием Мироздания. Лишь незнание заставляет некоторых представлять себе мистика как человека, не способного к преодолению повседневных материальных препятствий. Считать его беспомощным, безгласным в земном мире, думать, что ему нужно прятаться в горах, чтобы избегать реальной жизни, есть оскорбление тех возможностей, которые мистик развил в себе. Если вы хотите узнать мистика, не ограничивайте свои поиски монастырями и храмами. Когда вы встретите человека активного, прилежного, общительного, любимого близкими и соседями, терпимого в религиозной области, способного показать вам в самой простой вещи мощь и величие Бога, знайте - перед вами мистик".

Гармоничное сочетание духовного и физического развития человека, одинаковое уважение к духовному и материальному миру являются залогом построения более счастливой и достойной жизни. И эту основополагающую идею наилучшим образом демонстрирует основной символ ордена - Роза и Крест, в котором золотой крест представляет физическое тело человека и испытания его земной жизни, а красная роза в центре креста символизирует душу и ее постепенный расцвет в последовательности воплощений

Настроение: Сонное

0

13

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Розенкрейцеры – название тайного общества, ордена, основанного в эпоху средневековья немецким ученым Христианом Розенкрейцем.
Розенкрейцеры
Розенкрейцеры – название тайного общества, ордена, основанного в эпоху средневековья немецким ученым Христианом Розенкрейцем. Розенкрейц получил сокровенные знания во время путешествий в Египет, Дамаск, Дамкар и Фес. По возвращении в Германию ( в начале) XV века) Розенкрейц обучал древней мудрости сначала трех учеников, а затем небольшой круг посвященных. В 1459 году Христиан Розенкрейц был возведен в рыцари креста с розой.

Возникновение ордена

В XVII веке эмблема и название «розенкрейцеры» были переняты тайными философскими обществами, которые занимались алхимией и мистицизмом. Такие общества были основаны в Вене, Германии, Польше и России; в основе их объединения – масонские идеалы и принципы.
Многие слышали миф о розенкрейцерах, но его интерпретация давалась далеко не всем. Это была легенда о храме. В ней рассказывалось о том времени, когда Элохимы творили людей. Когда был создан один человек, его назвали Ева. С Евой соединились сами Элохимы, и Ева родила Каина. Затем Яхве, создал Адама. Адам тоже соединился с Евой, и появился Авель.
Таким образом, согласно этому учению, каин – непосредственно сын Бога, а Авель – отпрыск, созданный людьми Адамом и Евой. Так возникли два рода человеческих: представленный Соломоном – обладающий божественной мудростью, и род Каина, который понимает тайну огня и знает как с ним обращаться. (огонь, как символ желаний и страстей).

Нажми и читай дальше

Символизм
Розенкрейцеры считают огонь символом божества. Он, по их представлениям, является не только источником материального, но и вместилищем духовного и психического. Как человек состоит из Духа, Души и Тела, плюс четверичный аспект, так и огонь состоит из видимого пламени (тела), невидимого, астрального огня (души) и духа. Четыре аспекта вмещают Шар (жизнь), свет (ум), электричество и Синтетическую Сущность по ту сторону духа.
Тайное братство розенкрейцеров широко пользовалось алхимическими символами и проповедовало тайную мудрость внутренней, или духовной алхимии. Корни ордена восходят к египетским мистериям, к эзотерическим знаниям Гермеса Трисмегиста и Эхнатона. Многое заимствовали они и из масонской традиции. Считается, что розенкрейцеры были знакомы с полной схемой посвящения в Каббалу, в Высшую Магию Западного (герметического) толка. Проводили алхимические исследования.
Для выражения своих оккультных идей розенкрейцеры, как и многие другие тайные общества, использовали философское обоснование монады (от греч. Единство), в некоторых случаях разрабатывая свои собственные варианты.
Учение розенкрейцеров рассматривает семь миров:
Мир Бога
Мир Девственного Духа
Мир Божественного Света
Мир Жизненного Духа
Мир Мысли
Мир Желаний
Физический Мир

Каждый из миров, считается состоящим из семи слоев. Например, физический мир включает в себя следующие слои:
Химический слой
Твердые тела
жидкости
Газы
Эфирный слой
Химический эфир
Жизненный эфир
Световой эфир
Отражающий эфир

Драгоценное сокровище розенкрейцеров составляют 22 правила развития воли, постигнув которые, человек становится победителем и владыкой природы.

Символ ордена – крест и роза, которые считаются символами огня и света. В этом кресте розенкрейцеры видят символическое изображение Адама Кадмона.
Роза и Крест символизируют также Воскресение и Искупление Христа. Это знак понимается как божественный свет Вселенной (роза) и земной мир страданий (крест). Понимается также как дуалистический символ (мужское и женское начало). Непосредственно с этим символом (крест с розой в центре), связан другой: Чаша Грааля. Под Граалем понимается чаша с кровью Иисуса, которую собрал Иосиф Аримафейский. Эта чаша первоначально служила Христу и апостолам во время тайной вечери. Согласно легенде, когда Люцифер был свергнут с неба, из его короны выпал камень. Из этого камня и была сделана чаша для Тайной Вечери. Этот драгоценный камень в определенном отношении символизирует совокупную силу человеческих «Я». Одновременно человек представляет собой и крест, подобный чаше. На этом кресте должна расцвести роза – жизнь и любовь.
Еще один символ розенкрейцеров – змея, пригвожденная к Т-образному кресту. Это означает, что темной натуре человека (змея) придется умереть, если дух желает выполнить свое предназначение.
Новое возрождение розенкрейцерства началось со второй половины XIX века. В общем виде можно выделить три основных розенкрейцерских традиции:
Английская – основатели Роберт Уэнтворт Литтл и Кеннет Маккензи .( Общество Розенкрейцеров -1866 год)
Французская – основатели Станислав де Гуайт и Жозеф Пеладан (конец XIX века)
Американская - основатель Спенсер Льюис (Древний Мистический Орден Креста и Розы -1915 год).

0

14

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

История Античного Мистического Ордена Розы и Креста
Античный Мистический Орден Розы и Креста, известный во всем мире под аббревиатурой А.М.О.R.С. (А.М.О.Р.К.), не является недавно созданным философским движением. С точки зрения истории и традиции А.М.О.Р.К. восходит к Школам Мистерий Древнего Египта, где просвещенные мистики собирались вместе для познания тайн существования. Именно поэтому их называли "Школами Мистерий" (или "Школами Таинств"). Они объединяли исследователей, стремящихся к лучшему пониманию законов природы и мироздания. В этом смысле слово "мистерии" в Античности, т.е. во времена древних египетской, греческой и римской цивилизаций, не имело принятого сегодня значения. Оно не прилагалось к "таинственному", "фантастическому" или "странному", но означало скорее гносис, сокровенное знание. 

Школы мистерий

Одной из первых школ мистерий в Египте была школа Осириса. Ее учение касалось жизни, смерти и воскрешения бога Осириса. Оно было представлено в форме театральных действ или, точнее, ритуальных драм. Только людям, доказавшим свою искреннюю жажду знаний, могли быть открыты осирические мифы.

Нажми и  читай дальше

С течением веков обряд посвящения в этих школах еще более усложнился. Их мистические занятия приобрели более закрытый характер и стали проходить исключительно в храмах, большое число которых было построено для этой цели. Розенкрейцерская Традиция донесла до нас, что наиболее почитаемым среди посвященных был комплекс пирамид в Гизе. И в противоположность тому, что утверждают историки, эти пирамиды никогда не были усыпальницами фараонов. Они были местами мистических занятий и посвящений. 

Посвящение включало в себя обряд символической смерти кандидата. Уложенный в саркофаг и приведенный  в состояние отстраненности сознания, он мог ощутить на мгновение разделение души и тела. Это разделение было призвано доказать ему его двойственность. После чего он давал торжественную клятву посвятить всю свою жизнь мистицизму, обретя внутреннюю уверенность в том, что цель человеческой жизни есть совершенствование души на пути земных воплощении. Дав клятву, он получал доступ к самому тайному знанию, какое только могло быть доступно смертному. 

Посвященные Древнего Египта запечатлевали часть своих знаний на стенах храмов и на многочисленных папирусах. Другая, не менее важная ее часть тайно передавалась из уст в уста. Знаменитый египтолог Е.А.Уоллис Бадж с уважением отзывается в одной из своих работ о школах мистерий. Вот, что он пишет по этому поводу : "В этих "мистериях" должно было иметь место постепенное развитие, и некоторые из них, как представляется, были полностью неизвестны в период Древнего царства. Нет никакого сомнения в том, что эти мистерии являлись частью египетских ритуалов, и в таком случае, можно утверждать, что Орден, взращенный жрецами Кери-Хебс, обладал тайным эзотерическим знанием, ревниво хранимым Учителями. Каждый из них, если я правильно понимаю очевидное, обладал гносисом, то есть высшим знанием, которое никогда не доверялось письменному выражению; они же непосредственно расширяли или уменьшали поле его действия, согласно обстоятельствам. Следовательно, абсурдно было бы искать в египетских папирусах описание тайн, составляющих эзотерическое знание Кери-Хебс".
http://s2.uploads.ru/5YhPJ.jpg
Печать Тутмоса III, основателя ордена

Фараоны - мистики

Фараон Тутмос III (1504 - 1447 годы до н. э.) объединил всех посвященных в единое братство, правила и основы которого воплощены сегодня в А.М.О.Р.К. Во время церемонии, когда КериХебс назначили его наследовать трон отца, он пережил мистическое откровение, доказывающее, что ему полагалось стать Великим Магистром тайного братства. Традиция розенкрейцеров гласит, что он почувствовал себя "вознесенным" к небесам и доказал этим свою космическую избранность. Благодаря правилам, установленным Тутмосом III, это братство, члены которого трудились в различных школах мистерий, каждая из которых имела свой устав, стало настоящим мистическим Орденом с единым кодексом.
http://s3.uploads.ru/IyuEP.jpg
Эхнатон, фараон-мистик. Вместе с Нефертити, своей женой, он основал первую в истории монотеистическую религию. Символом единого Бога он избрал солнечный диск - Атон.

Почти семьдесят лет спустя в царском дворце Фив родился фараон Аменхотеп IV, ставший самым просвещенным человеком своего времени. Принятый очень рано в тайный Орден, он настолько проникся его учением, что сменил прежнее имя, назвавшись Эхнатоном, что означает "близкий Атону" или "слава Атону". В Египте он стал инициатором коренных преобразований в области религии, культуры и искусства. Бросив вызов жрецам Амона, он впервые объявил, что Бог един, и это было сказано в эпоху, когда политеизм господствовал повсеместно. Всю свою жизнь он отдал борьбе с тьмой невежества и распространению мистических идеалов Ордена. Вскоре после его смерти в 1350 году до н. э. фиванские жрецы восстановили культ Амона, но дело Эхнатона уже стало частью истории. 

Распространение Ордена на Западе

Из Египта Орден распространился в Грецию через древнегреческих философов Фалеса и Пифагора (VII и VI в.в. до н. э.), затем в Италию под влиянием Плотина (203 - 270 гг.). В эпоху Карла Великого (742 - 814 гг.), благодаря философу Арно, Орден проник во Францию, а затем в Германию, Англию и Нидерланды. В течение следующих столетий алхимики и тамплиеры (храмовники) внесли вклад в распространение Ордена на Востоке и Западе. Из-за ограничения свободы совести порой он должен был скрываться под различными названиями. Однако во все эпохи и во всех странах он не прекращал своей деятельности, распространяя свои идеалы и учение, прямо или косвенно участвуя в развитии искусства, науки и цивилизации в целом, всегда провозглашая равенство полов и истинное братство людей. 

Здесь уместно краткое пояснение. Часто в тесной связи с историей розенкрейцерства упоминается имя "Кристиана Розенкрейца" (1378 - 1484 гг.) как основателя Ордена, из чего делается вывод, что Орден появился только в ХIV веке. Это является заблуждением. В действительности, когда в каждой стране наступал момент, благоприятный для возрождения Ордена, осуществлялись необходимые действия для публикации манифеста или воззвания, возвещавшего об открытии "могилы", где покоилось "тело" Великого Магистра КРК вместе с редкими ценностями и манускриптами, дававшими право открывшим их начать новый цикл активности Ордена. Возвещение это было аллегорическим актом, и за инициалами "КРК" не скрывалось реальное лицо. Они были символическим титулом, которым наделялись некоторые руководители Ордена. В свете этих объяснений и следует воспринимать историю легендарного Кристиана Розенкрейца.
http://s2.uploads.ru/POneT.jpg
Воображаемый портрет Кристиана Розенкрейца. Это имя - всего лишь символ. За ним не скрывается реальное лицо.

Циклическое возрождение

В ХVII веке Орден приобрел наибольшую известность после публикации и широкого распространения трактата "Fama Fraternitatis", ошибочно приписанного позднее Валентину Андреа (1586 - 1б54 гг.). Этот трактат на самом деле представлял собой один из элементов подготовки к очередному циклу активности Ордена, который, следуя собственному закону, после ставосьмилетнего периода активности уходит со сцены, чтобы через сто восемь лет возобновить свою общественную деятельность. В один из этих периодов Орден стал официально известен как Орден Розы и Креста. 

В 1693 году переселенцы розенкрейцеры из многих стран Европы во главе с Великим Магистром Иоханнесом Кальпиусом (1673 - 1708 гг.) достигли Нового Света на борту "Сары Марии". В начале 1694 года они обосновались в Филадельфии. Несколько лет спустя некоторые из них перебрались на юг Пенсильвании, основав новую колонию. Создав собственную типографию, они издали большое число шедевров мистической литературы, и именно благодаря этим европейским розенкрейцерам истинное учение Розы и Креста распространилось в Америке. Под его влиянием родились многие американские политические институты и получили беспрецедентное развитие в США науки и искусства. Такие знаменитые личности, как Томас Джефферсон (1743 - 1826 гг.) и Бенджамин Франклин (1706 - 1790 гг.), тесно сотрудничали с этими розенкрейцерами. 

Современный цикл А.М.О.Р.К.

В 1801 году, в соответствии с установленными правилами, Орден в США вошел в период молчания. Вместе с тем он оставался активным в Германии, Франции, России и на Востоке. В 1909 году доктор Гарвей Спенсер Льюис отправляется во Францию, чтобы получить там сведения об Ордене. В течение нескольких лет он изучал там метафизику и эзотеризм. Пройдя много экзаменов и испытаний, он смог встретиться с одним из французских руководителей Ордена. Некоторое время спустя он получил посвящение в Тулузе и был официально уполномочен подготовить возрождение Ордена в Америке. 

Когда все было готово к этому, манифестом, объявившим о новом цикле активности Ордена, послужила брошюра "Античный Мистический Орден Розы и Хреста (А.М.О.Р.К.)". В соответствии с уставом, Верховный Совет Ордена в США провозгласил доктора Льюиса Императором, и он с успехом выполнил свою миссию, распространяя традиционные знания Ордена и всячески развивая его деятельность в пределах своей юрисдикции. После кончины Гарвея Спенсера Льюиса в 1939 году был назначен Императором его сын Ральф Максвелл Льюис. После второй мировой войны руководители Ордена в Европе решили применить во всем мире методику обучения, принятую Орденом в США. В настоящее время А.М.О.Р.К. является единственным хранителем розенкрейцерской традиции в тех странах, где его деятельность разрешена законом. 

   В настоящее время высшим должностным лицом Античного Мистического Ордена Розы и Креста является Кристиан Бернар, избранный на Верховном Совете. Согласно данному титулу, он является гарантом Традиции розенкрейцеров во всех странах мира.
http://s2.uploads.ru/gHNac.jpgЭтот официальный документ провозглашает возрождение Ордена в США. Подписанный ответственными лицами ВФООП (Всемирной Федерации Орденов и Обществ Посвященных), он подтверждает, что АМОРК является единственной организацией, наследующей Ордену Розы и Креста.

0

15

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Часть I. ЕГИПЕТ И ПЕРВИЧНАЯ ТРАДИЦИЯ.

1. МЕТАМОРФОЗЫ ГЕРМЕСА.

Метаморфозы Гермеса

Часто возникает вопрос об истоках розенкрейцерства. Хотя большинство исследователей согласно относят его исторические корни к XVII веку, тем не менее, начало этого движения можно обнаружить в гораздо более далёком прошлом. Таково мнение Михаэля Майера. В своём труде "Silentium post clamores" (1617) он представляет истоки розенкрейцерства как египетские, брахманические, вышедшие также из Элевсинских и Самофракийских мистерий, включающие знания магов Персии, пифагорейцев и арабов.

Через несколько лет после выхода "Fama Fraternitatis" (1614) и "Confessio Fraternitatis" (1615) Иренэус Агностус в труде "Щит истины" (1618) без колебаний представляет Адама как первого представителя Ордена.

Розенкрейцерские манифесты не появляются без ссылки на их источник: "Наша философия не представляет собой ничего нового, она соответствует тому, что Адам унаследовал после Падения, и тому, что использовали Моисей и Соломон".

Нажми и читай дальше

Первичная традиция

Адам, Египет, Персия, мудрецы Греции, арабы напрямую связаны с корнями розенкрейцерства. Эти корни соотносятся с концепцией, которая была широко распространена ещё до её признания под именем "Первичной Традициии". Данное понятие появилось в период Ренессанса. Именно тогда был вновь открыт "Corpus Hermeticum", собрание мистических текстов, приписываемых египетскому жрецу Гермесу Трисмегисту. С этого времени понятие исконного откровения, чьей колыбелью стал Египет, получило значительный резонанс.

В мои намерения вовсе не входит рисовать общую картину египетского эзотеризма, скорее, задача состоит в том, чтобы показать, каким образом было передано это наследие. Дорога, связывающая Египет с Западом, длинна, и пейзаж её изменчив. Мы не можем здесь описать все её изгибы, поскольку это заняло бы целый том. Тем не менее, несколько промежуточных остановок позволят понять истоки Розы и Креста. Для такого путешествия необходим проводник, и наиболее подходящим для этой цели мне представляется Гермес. Действительно, история и мифы, имеющие отношение к этой личности, особенно изобилуют сведениями об интересующем нас предмете.

Ещё с античных времён египетская цивилизация вызывала восхищение. Её Школы Мистерий, одновременно университеты и монастыри, служили хранилищем её знаний. Эти школы познали особенный расцвет под эгидой Эхнатона (примерно 1353 - 1336 годы до нашей эры), когда им было введено понятие монотеизма. Благодаря своим таинственным культам египетская религия возбуждала любопытство.

В пантеоне египетских богов Тот, бог с головой ибиса, играл особую роль. Писец на Божественном суде, он считается создателем письма и олицетворяет медицину, астрономию и магию. Он является светом Ра в его ночном аспекте, что делает его посвящающим в тайны. Тот также и супруг Маат, богини Правосудия и Истины. Такие качества позволили ему стать эмблемой египетских мистерий, и, возможно, благодаря этому Тот вскоре познает удивительные метаморфозы.

Греки и Египет

По Геродоту, Мистерии Греции многим обязаны Египту. Великие учёные античной Греции искали истинные знания у египетских мудрецов. Многие из них были посвящены в Мистерии и таким образом осуществили передачу знаний египтян в мир эллинизма. Первым из семи мудрецов, Фалес из Милета (624 - 548 годы до нашей эры), посещает жрецов Египта и вместе с Солоном вымеряет пирамиды. Плутарх заявляет, что именно Фалес принёс в Грецию египетскую геометрию. Солон (640 - 558 годы до нашей эры) был в Египте несколько раз и обсуждал со жрецами вопросы философии. Именно он принёс в Грецию рассказы об Атлантиде, которые Платон вскоре использует в "Тимее" и "Критии". Фалес призывает Пифагора отправиться в Египет. По Ямвлиху, Пифагор обучался в египетских храмах двадцать два года. После возвращения он поселился в Кротоне, в Италии, и создал школу, основанную на принципах египетских Школ Мистерий. По Аполлону Родосскому, Гермес через своего сына Аитаида является прямым предком Пифагора.

Диодор Сицилийский отмечает, что Орфей путешествовал в Египет и был посвящён в Мистерии Осириса. По возвращении в страну он учреждает новые ритуалы, орфические Мистерии (около VI века до нашей эры). Плутарх оценивает орфические и вакхические мистерии как, в действительности, египетские и пифагорейские, а Диодор Сицилийский добавляет, что афиняне наблюдают в Элевсине ритуалы, похожие на египетские. В V веке до нашей эры Геродот посещает Египет. Он присутствует на ритуалах и беседует со жрецами. В своих рассказах он описывае Мистерии Осириса, которые праздновались в Сансе. Греческий философ Демокрит из Абдеры (460 - 370 годы до нашей эры), открыватель атома, был также посвящён в египетских храмах и проходил обучение у геометра фараона. Платон (427 - 347 годы до нашей эры) оставался в Египте три года и был посвящён жрецами. Один из его учеников, Евдокс Книдский (405 - 355 годы до нашей эры), математик и геометр, также предпринял путешествие к берегам Нила. Он был посвящён как в научном плане, так и в духовном. Страбон также посещал жрецов Гелиополиса в течение тринадцати лет.

Тот-Гермес

Мало-помалу греки переняли самых известных богов и героев Египта. Начиная со второго века до нашей эры, Гермес, сын Зевса и нимфы Майи, рассматривается как потомок Тота. Египетский бог Тот имел сына Агатодаймона, который в свою очередь породил сына названного Гермесом. Последний, который считается вторым Гермесом, именуется как Трисмегист, что означает "трижды великий". Гермес провожает путников в иной мир. Зевс подарил ему крылатые сандали, которые позволяют передвигаться со скоростью ветра. Вскоре Тот и Гермес стали восприниматься как одно и то же лицо.

Александрия

С завоеванием Египта Александром Великим (333 год до н.э.) ассимиляция египетской культуры в греческом мире усиливается. В 331 году до н.э. там, где воды Нила сливаются с волнами Средиземного моря, появляется город Александрия. Перекрёсток культур - египетской, еврейской, греческой и христианской - она становится интеллектуальным центром Востока. Учения терапевтов, гностиков и многие другие мистические течения будут развиваться вокруг этого города. Его богатейшая библиотека, насчитывающая более 50 000 томов, содержит все знания эпохи. К тому же Александрия становится тем тиглем, где расцветает греко-египетская алхимия.

Александрия, действительно, видит зарождение алхимии, которая появляется как продолжение, наследство древней египетской практики, переформулированной и принятой греческой мыслью. Её оригинальность состоит в предложении конкретной и универсальной науки, освобождённой от влияния религии. Гермес Трисмегист будет представлен александрийскими алхимиками как основатель этого искусства, которое становится новым направлением античной Традиции. Вместе с тем отметим, что она существовала ранее в Китае и Индии. Среди алхимиков Александрии Болос де Мендос (100 год до н.э.) является особой фигурой. Его часто представляют основателем греко-египетской алхимии.(1).

В 30 году до н.э. Александрия становится столицей римской империи провинции Египет. Римляне, в свою очередь, ассимилируют греко-египетского Гермеса со своим Меркурием, богом торговли и путешествий. Меркурий-Гермес - это вестник богов, проводник душ. Рим принимает Египет и его культы с лёгкостью. Плутарх, друг императора Траяна, член священнической коллегии храма Аполлона в Дельфах, где он был великим жрецом, также отправляется в поисках знаний на берега Нила. Там он получает посвящение от Клеа, жрицы Исиды и Осириса. В своей книге "Исида и Осирис" Плутарх упоминает "труды, именуемые как Книги Гермеса" и подчёркивает важное значение египетской астрологии. Он также приводит авторитетные мнения о происхождении Исиды как дочери Гермеса.

Герметический свод

За три века до христианской эры началась работа над тем, что называют "Герметики", то есть тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту. Эта литература в изобилии распространялась, начиная с первого века до н.э. Создание "Герметик" продолжалось до III века нашей эры в районе дельты Нила. Написанные по-гречески, они служили распространению египетского эзотеризма. Клемент Александрийский говорит о сорока двух книгах Гермеса, которые египтяне переносили во время церемоний. Ямвлих приписывает Гермесу 20 000 трудов, в то время как Селециус и Манетон доводят их число до 36 525. Наиболее известными, написанными междуI и III веками, являются семнадцать трактатов, объединённых под названием "Герметический свод" (Corpus Hermeticum). В основном они состоят из диалогов между Гермесом, его сыном Татом и Асклепием. Первый из этих трактатов, "Пойманд", даёт представление о создании мира.(2)

"Асклепий" - также очень важный текст. Он описывает религию египтян и магические ритуалы, которые они использовали для привлечения космических сил с целью оживления статуй богов. Наконец, "Фрагменты Стобеи" составляют третью группу "Герметик". Они состоят из тридцати девяти текстов и представляют собой диалоги Исиды и Гора о сотворении мира и о происхождении душ. Эти тексты, в основе своей приписываемые Гермесу Трисмегисту, кажутся переведёнными с египетского. Однако в действительности они содержат мало подлинно египетских элементов. Большей частью они несут печать греческой философии, а также иудаизма и религии персов. Между многими из них отсутствует связь, и очевидны доктринальные противоречия. Немного позже мы вернёмся к этим текстам.

Pax Romana

Во втором веке нашей эры "Rax Romana" (Римский мир) установил мир в Средиземноморье. В эту эпоху проявляется страстный интерес ко всем ушедшим цивилизациям: индусам, персам, халдеям, и особенно к египтянам, из-за очарования их ещё действующих храмов. Богатые римляне приходят в страну фараонов. Апулей, латинский писатель, интересующийся всяческими тайнами, также был там и описал в собственной манере египетские мистерии в "Золотом Осле".

Вместе с алхимией магия и астрология занимают важное место. Клавдий Птолемей, грек, живший в Александрии, пишет "Тетрабиблос", трактат, который систематизирует все основы греческой астрологии (с влиянием египетской и халдейской): знаки, дома, аспекты, четыре стихии. Птолемей был не только астрологом, но и астрономом, которому мы обязаны теориями геоцентризма и эпициклов, властвовавшими над умами вплоть до 17 века. Именно он принёс на Запад греческие познания в астрономии. Клемент Александрийский (150 - 213), один из отцов греческой церкви, создаёт в своих "Строматах" портрет египетских астрологов своего времени, которые должны были быть всегда готовы читать наизусть все четыре астрологические книги Гермеса.

Олимпиодор (V или VI век) представляет алхимию как некое священное искусство практикуемое египтянами. Папирусы, находящиеся сегодня в музеях Лондона и Стокгольма, ясно показывают металлургические процессы, связанные с магическими формулами. В III веке Зосима из Панаполиса приезжает в Александрию чтобы посвятить себя алхимии. Алхимические труды Зосимы повествуют не только о лабораторной работе, но и о трансформации души и мистических поисках. Зосима - первый известный алхимический автор, создавший концепцию и символику этой науки. В третьем веке алхимия приняла такой размах, что император Диоклетиан, обеспокоенный возможным обесцениванием драгоценных металлов, выпускает эдикт, запрещающий занятия ею, и предаёт огню алхимические трактаты.

Неоплатонизм

Неоплатоников очень интересовал Египет. Ямвлих (240 - 325), посвящённый в халдейские, египетские и сирийские ритуалы, является крайне загадочной фигурой. "Божественному Ямвлиху", главе неоплатонической школы, приписывали необыкновенные способности. Во время молитвы его тело поднималось больше, чем на десять локтей над землёй, а кожа и одежды сияли чудесным золотым светом. Египет занимает в его трактатах высочайшее место. В "Египетских мистериях", в образе Абаммона, он представляет себя как Мастера египетской священной иерархии и как проводника мудрости Гермеса.(3). Благодаря Ямвлиху получили распространение теургия и египетские гадательные практики.

Позже другой неоплатоник Проклус (412 - 485), также значительно проявивший себя в теургии, заявляет о своей принадлежности к "цепочке Гермеса". В будущем он окажет огромное влияние на суфизм и таких христианских мыслителей как Скот Эриген, Мейстер Экхарт и многих других.

Тем не менее, эта эпоха уже видит, что Египет уступает дорогу зарождающемуся христианству. Александрия играет важную роль в различных дискуссиях, отмечающих первые шаги этой религии, установленной Константином. В III веке египтяне отказываются от иероглифического письма и принимают коптское. Копты приспосабливают тайные науки фараонов к христианству. Вскоре император Феодосий издаст эдикт, запрещающий нехристианские культы. Это ознаменует конец египетского духовенства и его церемоний.

Христиане и Гермес.

В общем аспекте отцы Церкви любили использовать мифологию, чтобы обнаружить в ней предпосылки Евангелия. Гермес Трисмегист неизменно вызывает у них уважение. Лактанций (350 - 425) в своих "Божественных установлениях" видит в "Герметическом своде" христианскую истину, сформулированную ещё до христианства. Святой Августин (354 - 430), отец Церкви, в "Городе Бога" делает Гермеса потомком Моисея. Он читал "Асклепия" в переводе Апулея Мадорского. Правда, восхищаясь Гермесом Трисмегистом, он отрицает магию, изложенную в "Асклепии". Клемент Александрийский любил сравнивать Гермеса-Логоса и Христа-Логоса.

Во время правления императора Юлиана Отступника (361 - 363) происходит короткое возвращение к культам Мистерий. Юлиан узаконил меры против христиан и восстановил язычество. Находясь под влиянием неоплатонизма, он проповедует античную теургию. Этот возврат был коротким, и в 387 году христианский патриарх Теофил преступает к разрушению египетских храмов с тем, чтобы превратить их в места христианского культа. Несмотря ни на что, египетский центр ещё долго будет существовать на острове Фила. Его закроют только в 551 году по приказу императора Юстиниана. Можно констатировать, что египетские храмы действовали ещё между I и IV веками, то есть в период, к которому относится и составление Герметик. Замечено, что эти тексты достаточно пессимистичны в отношении будущего египетской религии. Это наводит на мысль о принадлежности автора к египетским кругам, точнее к их священническому классу, который ещё владел фрагментами египетской мудрости, но уже был подвержен эллинизации и был вынужден изъясняться в иносказательной форме.

Александрия была точкой перехода от египетской науки к греческому и римскому миру. Она стала очагом переосмысления античной Традиции через алхимию, астрологию и магию. В VI веке, после того, как свет этого очага освещал большую часть Востока, он исчезнет, а факел перейдёт в руки арабов.

Сабиняне

В 642 году арабы захватили Александрию. Эта дата отмечает конец её славы. Но момент открытия её эзотеризма арабами ещё не наступил. Действительно, их встреча с Гермесом произошла задолго до этого времени. Сабиняне этому примером. Мифическое царство, в котором многие видели рай земной, ранее назывался "Счастливая Аравия". Там же якобы находилась страна Феникса. Позже её посетит Кристиан Розенкрейц, чтобы получить чудесное знание. Библия рассказывает, что царица этой страны, царица Савская, встречалась с царём Соломоном. В Библии не указывается точное расположение её страны, однако Коран отмечает, что речь идёт о Южной Аравии (Йемене).

Сабиняне были признанными астрологами, и Маймонид отмечает, что эта наука играла у них важнейшую роль. Традиция свидетельствует о том, что маги, пришедшие поклониться младенцу Христу, были именно из этой легендарной страны. Сабиняне обладали трактатами Гермеса об алхимии и "Герметическим сводом". Необычайно учёные, именно они сделали научный вклад в ислам, хотя и оставались вне этой религии. Сабиняне считали, что их происхождение восходит к Гермесу, перед которым они особенно преклонялись. Они писали книги, содержание которых, как утверждали, было откровением Гермеса, - такие как "Письмо о душе" и "Литургические установления Гермеса" Табит ибн Корра, выдающейся фигуры сабеизма в Багдаде (IX век).

Идрис-Гермес

VII век отмечен зарождением ислама. Хотя Коран не делает ссылок на Гермеса, агиографы первых веков ислама идентифицируют пророка Идриса, упоминаемого в Коране, с Гермесом и Енохом. Это сочетание позволяет исламу протянуть нить к эллино-египетской традиции. В исламе Идрис-Гермес представлен одновременно как пророк и как вневременная личность. Иногда его ассимилируют с Аль-Хезром, таинственным посредником, мудрецом, давшим посвящение Моисею, который играет основополагающую роль в суфизме, являясь проявлением личного наставника.(4) Абу Масар, персидский астролог VIII века, известный в Европе под именем Альбумазара, написал трактат, описывающий генеалогию Гермеса. Этот текст, распространённый в арабском мире, различает трёх последовательно действовавших Гермесов. Первый, Гермес Старший, жил ещё до потопа. Он идентифицирован с Тотом и представлен также тем, кто дал человеку знание, кто возвёл египетские пирамиды и нанёс на них священные иероглифы Египта для будущих поколений. Второй жил в Вавилоне после потопа. Он был мастером в медицине, философии и математике. От этого Гермеса принял посвящение Пифагор. Наконец, третий Гермес представлен как продолжатель дела своих предшественников в качестве учителя человечества. Он был мастером в оккультных науках, и именно он познакомил человечество с алхимией.

Изумрудная Скрижаль

В тот же период появляется "Изумрудная Скрижаль" - текст, имеющий для Традиции очень большое значение. Его наиболее древняя версия написана на арабском языке и датируется VI веком. Её авторство приписывается Аполлонию Тианскому, философу и чудотворцу I века. Нам этот текст стал известен благодаря переводу с арабского, сделанному Сагиусом, христианским священником из Набулуса. Он приведён в "Тайной книге сотворения" Аполлония Тианского. В этой книге Аполлоний Тианский рассказывает, как он нашёл могилу Гермеса. В некоем склепе он обнаружил старца, восседающего на троне и держащего в руках табличку из изумруда, на которой был текст удивительной "Изумрудной Скрижали". Перед ним лежала книга, объясняющая тайны сотворения сущего и науки о причине всех вещей.(5) Этот рассказ позднее нашёл отклик в "Fama Fraternitatis".

Арабская алхимия

Роль арабов в знакомстве средневекового Запада с алхимией широко известна. Они же оставили нам словарь этого искусства. Ислам не ограничился ролью посредника. Как подчёркивает Пьер Лори в книге "Алхимия и мистика на земле ислама", арабы создали концепцию алхимии, которая позже утвердилась повсеместно.(6) Их алхимия - это не только лабораторное искусство, она также предполагает открыть сокрытые законы Творения и обладает мистическим и философским измерением. Если арабская алхимия и претендует на египетские истоки, то её применение началось ещё до завоевания Египта арабами в 639 году. Арабы получили греческую алхимию через сирийцев, однако их первыми учителями в этом искусстве были иранцы, унаследовавшие эзотерические традиции Мессопотамии.

Первым известным арабским алхимиком был омейадский князь Халид ибн Язид (? - 704), принявший посвящение от александрийского христианина Моринуса. Алхимия имела быстрый успех в исламском мире, и вскоре были переведены многие греческие трактаты. Самой яркой фигурой арабской алхимии стал Джабир ибн Хайян (? - 815), известный на Западе под именем Гебера. Он выявил базовые понятия Великого Деяния. Его размышления подводят к духовной алхимии крупного масштаба. Ему мы обязаны также многочисленным открытиям в химии. "Свод Джабира" содержит более трёх тысяч трактатов, большинство из которых являются апокрифами. Вероятно, они представляют собой плод трудов школы, сформировавшейся вокруг его учений. Всего же арабская алхимия насчитывает многочисленных мастеров, из которых мы назовём лишь нескольких: Абу Бахр Мохаммед ибн Захария, называемый аль-Рази или Разес (X век),Сениор Задит (Мохаммед ибн Умайл аль-Тамими) ибн Умайл (X век),Абд Алла аль-Джалдаки (XVI век). Их труды быстро распространятся по Европе через Испанию и оставят глубокий отпечаток на латинском Западе.

Магия и астрология

Магия также является центральным аспектом арабской духовной науки. Ислам поставил во главу угла магию букв, похожую на древнееврейскую каббалу, чтобы раскрыть тайны Корана. К тому же арабская магия, о которой Кристиан Розенкрейц сказал нам позже, что она не очень чиста, охватывает широкие области: это медицина, астрология, талисманы: Астрология широко представлена в исламском мире. Хотя предполагают её языческое происхождение, активнее всего она стала развиваться с VIII века, когда "Тетрабиблос" Птолемея был переведён на арабский. Астрология в эпоху Аль-Мансура, второго аббассидского халифа (754 - 775), обязана не только грекам. Она испытала влияние индусов, сирийских христиан, иудео-арамейцев и, без всякого сомнения, ессеев. В целом, многие эзотерические науки сыграли свою роль в исламе, в частности, в шиитской среде, как это показал Анри Корбен. Поэтому можно понять, почему Кристиан Розенкрейц отправился в арабские страны, где он нашёл основные элементы, заложенные в фундамент Ордена Розы и Креста.

Восточная теософия

В IX веке Ибн Вахсия в своём трактате "Сведения о раскрытых оккультных алфавитах" представляет многие оккультные алфавиты, приписываемые Гермесу.(7). Он также даёт описание четырёх классов египетских жрецов, берущих начало от Гермеса. Он называет "Ishraqiyun (с Востока)" тех, кто принадлежит третьему классу, то есть детей сестры Гермеса Трисмегиста. Вскоре Сохраварди (? - 1191), один из великих мистиков иранского ислама, вновь использует это выражение "Ishraqiyun" в смысле "Восточные Теософы", говоря об учителях, получивших Просветление. Для него философия и мистический опыт неразрывны, и в своей "Книге восточной мудрости" он представляет цепь Посвящённых прошлого, восточных теософов. Для него этот опыт берёт начало от Гермеса, которого он делает предком, Отцом мудрецов. Эти философы-экстатики, которых он называет "столпами Мудрости", - Платон, Эмпедокл, Пифагор, Зороастр, Мохаммед: Что особенно интересно, так это то, что в противоположность авторам, которых мы встречали до сих пор, Сохраварди пытается установить не историческое, человеческое родство между Гермесом и учёными различных традиций, но родство посвященческое, небесное, основанное на внутреннем опыте.(8)

Наследство Гермеса огромно и разнообразно. Его сокровища (алхимия, магия и астрология) составляют основные элементы традиционного Эзотеризма. Они пронизывают цивилизации, среди которых Матерью традиций повсеместно признан Египет. В Средние века это наследие античности проникло на Запад. В период Возрождения оно приняло новый облик, чтобы создать то, что известно под названием "Западный эзотеризм". Он будет развиваться особенным образом до достижения критического порога накануне появления "Розенкрейцерских манифестов".

0

16

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Часть I. ЕГИПЕТ И ПЕРВИЧНАЯ ТРАДИЦИЯ.

2. PHILOSOPHIA PERENNIS.
В первой части данного исследования мы видели, как Тот перешёл из Египта в эллинизированный мир. Науки Гермеса - магия, алхимия и астрология - расцветают в это время в садах Александрии. В VI веке арабы обогатили это наследие собственными идеями, и теперь Гермес Трисмегист отправится в путешествие на христианский Запад. Испания, а затем Италия примут и, в свою очередь, разовьют эти науки. Этот новый этап в истории эзотеризма принесёт нам элементы, необходимые для толкования паломничества Христиана Розенкрейца и содержания розенкрейцерских Манифестов.

Ислам в Испании

В 711 году арабы завоёвывают Испанию. Кордова вскоре становится сердцем мусульманской Испании, находящейся под управлением омейадского халифа Абд аль-Рахмана. Христиане, как и евреи, которых в Испании немало, всё это время сохраняют свободу отправления культа. Сложившаяся ситуация имеет свои положительные последствия, поскольку делает возможным обмен между данными культурами. Испания, таким образом, будет способствовать распространению на Западе всего культурного наследия арабской цивилизации, которая во многих областях в эту эпоху более продвинута, чем Европа. Латинские переводы испанцев отныне делают доступной значительную часть греческих текстов, сохранённых арабами и ещё не известных в Европе.

Нажми и читай дальше

Через Испанию проникают на Запад и эзотерические науки. В Толедо делаются переводы многих трактатов по алхимии, магии, астрологии, и вскоре этот город завоёвывает репутацию "кафедры оккультных наук"(1). Открытие мощей святого Якова в Компостелле в начале XI века даёт новый импульс "реконкисте" - отвоеванию Испании христианами. Реконкиста заканчивается только в ХIII веке. Однако ранее, в XI и XII веках, паломничество в Компостеллу приобрело большой размах, что связало Испанию с европейским христианством и содействовало распространению свода эзотерических знаний.

Алхимия в Испании

Как подчёркивает Робер Аллё (Robert Halleux) в своей работе "Обретение арабской алхимии Западом"(2), именно перевод текстов по арабской алхимии открыл дорогу для её развития на Западе. Испания явилась тем путём, по которому алхимия проникла в Европу. Общепринято считать началом истории европейской алхимии 1144 год. Это дата перевода труда под названием "Morienus", сделанного в Памплоне архидиаконом Робером Честерским (Robert de Chester). В предисловии этого текста приводится легенда о трёх Гермесах. Кроме того, в Испании в 1140-1150 годах Хьюго де Санталла (Hugo de Santalla) переводит с арабского "Книгу о тайне творения". В этом сочинении Балинус, он же Аполлоний Тианский, рассказывает о своём открытии места захоронения Гермеса Трисмегиста, где и была найдена "Изумрудная Скрижаль". В Толедо Жерар Кремонский (Gйrard de Crйmone) (1114-1187) переводит тексты огромного свода Джебера (Geber) и Разеса (Rhazes), в то время как Хуан Толедский (Juan de Toledo), обращённый еврей, переводит "Сифр-аль-асрар (Тайная тайных)" Псевдо-Аристотеля, фундаментальный текст по алхимии.

Пикатрикс

Параллельно с развитием алхимии в Х__ веке происходит возрождение магии. В Средние века она была, главным образом, связана с остатками язычества и не имела какого-либо прямого источника. Её "вульгатой" служил, в основном, текст, который Изодор Севильский (Isodore de Seville) (ок. 560-636 г.г.) посвятил данной теме в своих "Этимологиях". Начиная с X__ века, и ещё более в X___ веке, фундаментальные тексты появляются на Западе в виде арабских и еврейских трактатов. С этих пор утверждается учёная магия, пользующаяся спросом у князей и королей, что позволяет ей избежать осуждения церковью. По приказу Альфонса Мудрого был переведён "Сефер Рациэль", трактат по еврейской магии, а в 1256 году он же стал инициатором перевода знаменитого "Пикатрикса". Этот арабский трактат, приписываемый Масламе аль-Магрити (Maslama al-Magriti), был, по-видимому, написан в Египте между 1047 и 1051 г.г. "Пикатрикс" окажет огромное влияние на Пьера д'Абано (Pierre d'Abano), Марсилио Фичино (Marsile Ficine) и Генриха Корнелия Агриппу (Henri Corneille Agrippa). В нём трактуются связи, существующие между растениями, камнями, животными, планетами: и рассматриваются способы их использования в магических целях. "Пикатрикс" раскрывает также силу магических изображений, автором которых представляет Гермеса Трисмегиста. Кроме того, последний предстаёт как основатель идеального города Адосентина, существовавшего в Египте до Потопа. Этот город, посвящённый культу Солнца, имел в качестве жреца самого Гермеса. Именно в этом трактате Томазо Кампанелла вскоре почерпнёт основные идеи своего "Города Солнца"(3).

Каббала

Присутствие евреев в Испании сыграло важную роль в распространении каббалы. Тем не менее, в XII веке она развивается, прежде всего, на юге Франции, в Лангедоке, вокруг "Сефер ха-Бахир (Книга Света)". В этом регионе живёт немало каббалистов, таких как Р. Абрахам бен Исаак (скончался в 1180 г.), главный судья в Нарбонне, или Исаак Слепой (1165-1235). Немного позднее каббала распространяется и в Испании, главным образом, в Жероне, в Кастилии, и в Толедо. Там созерцательный аспект каббалы Лангедока оплодотворяется еврейской мыслью, вышедшей из греко-арабской традиции, а также из учения Плотина. В Сарагосе Абрахам Абулафия, первостепенная фигура экстатической каббалы, разработал технику медитаций на буквах древнееврейского алфавита, связанную с дыханием. Вскоре, в XIII веке появляется "Зогар", объёмный труд, которого ждёт огромный успех в мире эзотеризма. Свидетельствуют, что в 1305 году в Вальядолиде в Испании Моисей де Леон хранил оригинал этого трактата.

Астрология

Начиная с XII века, как следствие переводов на латынь арабских текстов, в Европе расцветает астрология. Несмотря на присутствие астрологии на Западе с VI века, она до этой поры была наукой, относительно мало развитой. Перевод таких текстов, как "Kitabal-Uluf (Китабал-Улуф)" Альбумазара (он же Джафар ибн Мохаммад), должно было стать импульсом к развитию астрологии. Эта книга, воспроизводящая легенду о трёх Гермесах, является кратким изложением персидской, индийской и греческой астрологии. Доступ к фундаментальным текстам античной астрологии вызовет значительное развитие этой науки. В это время становятся необыкновенно популярными календари, альманахи, предсказания, а также картинки, в которых используется символика, связанная с планетами. Однако, несмотря на всё это, надо будет дождаться XIV века, чтобы стать свидетелем появления латинского перевода главного текста астрологии - "Тетрабиблоса" Птолемея.

Изгнание евреев

После нового завоевания христианами в XIII веке Испания утрачивает веротерпимость, установленную мусульманами. Теперь евреев ждут трудные времена. Им предлагается выбор между ссылкой, смертью или обращением в христианство. В 1391 году многие из них просят окрестить их, дабы избежать уничтожения. Некоторые из них, "марраны", примут обращение для видимости и будут продолжать исповедовать свою религию тайно. Вскоре начнутся изгнания, сначала в 1483 году в Андалузии, затем в 1492 происходит полное изгнание евреев. Некоторых из них приютит Италия. Они принесут сюда тайные знания, которые в результате узнают новый расцвет. Это достояние добавится к тому, которое Италия уже получила. Действительно, в 1439 восточные христиане под угрозой экспансии ислама ищут путей сближения со своими братьями на Западе. Для этой цели многие учёные Востока, например, такие как неоплатоник Жемист Плетон (Gemiste Plйton), приезжают во Флоренцию для участия в соборе примирения. Они привозят в Италию тексты греческих философов. Усилия по сближению, предпринятые слишком поздно, не смогли помешать тому, что станет катастрофой для Византийской церкви, так как в 1453 году турки завоевывают Константинополь. Как мы увидим в дальнейшем, вовсе не случайно автор "Химической свадьбы" называет 1453 год тем годом, когда Христиан Розенкрейц получает через видение сообщение о грядущей свадьбе.

Флорентийская Академия

Взятие Константинополя в 1453 году позволило греческой культуре, в частности, произведениям Платона, до сих пор известным только по отрывкам, проникнуть в Италию. Козимо де Медичи, понимая всю важность этого явления, создаёт во Флоренции платоновскую Академию и просит Марсилио Фичино (1433-1499) заняться переводом Платона. Неутомимый труженик, Марсилио Фичино даст Западу первые переводы Платона, равно как и Плотина, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита и многих других. Но вскоре произойдёт нечто чрезвычайно важное. "Герметический Свод", столь часто цитируемый в Средние века, исчез, из него осталась известной только одна часть - "Асклепий". Однако в 1460 году один монах, служащий у Медичи, приносит манускрипт "Герметического Свода". Козимо Старший настолько хорошо осознаёт значение свершившегося, что просит Марсилио Фичино прервать работу над переводами трудов Платона и приступить к переводу Гермеса Трисмегиста. В 1471 году Марсилио Фичино издаёт первый перевод "Герметического Свода". Это издание получило огромную популярность и в результате только до XVI века переиздавалось шестнадцать раз.

Philosophia Perennis

Марсилио Фичино был убеждён, что оригинал "Герметического Свода" был написан по-египетски. Таким образом, в Гермесе Трисмегисте видят египетского жреца, стоявшего у истоков всех тайных наук, от кого эти науки и начали передаваться. Марсилио Фичино в своей "Платоновской Теологии", опубликованной в 1474 году, приводит генеалогию философов, через которых после Гермеса передавались эти науки: Зороастр, Орфей, Аглаофем, Пифагор, Платон...(4) Из такого видения предмета родилось новое понятие - Первичная Традиция, то есть первое откровение, которое передаётся непрерывно из века в век от посвящённых к посвящённым. Эта мысль, высказанная ранее святым Августином, вновь возродилась благодаря М. Фичино. Она будет оформлена позднее Агостиньо Стеко в 1540 году в виде концепции "Philosophia Perennis", то есть вечной философии.

Арамеи

Можно понять, почему во Флоренции, то есть в Тоскане, эта идея получила благоприятный отклик. Ведь удивительно, что в издание "Герметического Свода" 1548 года включено посвящение Козимо Старшему, составленное "арамеем" Карлосом Ленцони. Чтобы понять этот факт, вспомним, что Гермес Трисмегист считался современником Ноя. Утверждалось также, что после Потопа Ной основал двенадцать городов в Этрурии и что его тело покоится в окрестностях Рима. Добавляли к этому, что Геркулес Ливийский был основателем Флоренции. Отсюда родилась идея о превосходстве тосканского языка как произошедшего от арамейского через этрусский. Поскольку в египтянах видели потомков Ноя, то не составило большого труда связать Флоренцию напрямую с истоками цивилизации. Эти идеи, дорогие сердцу Козимо де Медичи, были чрезвычайно популярны во флорентийской Академии.

Натуральная магия

"Герметический Свод", повествующий о тайных знаниях египтян, вместе с тем, мало конкретен в области их применения. В XIII трактате Свода Гермес Трисмегист обучает своего сына Тата принципам мистического обновления, достичь которого возможно, заставив умолкнуть свои чувства, защитив себя от рокового влияния звёзд и позволив родиться в себе Божеству(6). Марсилио Фичино - священнослужитель, но он одновременно и врач, и у него есть чувство конкретного. Поэтому он будет искать пути применения этих теорий у неоплатоников, но особенно в "Пикатриксе", у Альбумазара и в трактатах своего соотечественника Пьера д'Абано, который раньше него заинтересовался арабской магией. Фичино разрабатывает "натуральную магию", связующую эти теории с идеей о творящем Глаголе, выраженной в христианстве. Его "натуральная магия" отличается большой утончённостью. Она использует симпатические связи как, например, свойства планет, проявляющиеся во всех стихиях, минералах, растениях: а также благовония, вина, поэзию и музыку (орфические гимны) для того, чтобы уловить тонкие энергии Творения, "spiritus mundi"(7). Марсилио Фичино является важнейшей индивидуальностью в истории западного эзотеризма не только вследствие своей роли переводчика и комментатора древних текстов, но также благодаря своим трудам, таким как, например, "Triplici Vita (Триединая Жизнь)", оказавшим на многих значительное влияние. Как подчёркивает Антуан Февр, именно благодаря Фичино "эзотеризм вскоре станет философией и, как следствие, неотъемлемой частью идей Возрождения"(8).

Ангельская магия

Самый известный ученик М. Фичино Пико дель Мирандола (1463-1494), будучи исключительно одарённой личностью, в двадцать три года изучил уже всё, что было в его время известно о различных религиях, философиях и эзотерических науках. Если Фичино относился к каббале снисходительно, то Пико дель Мирандола нашёл в этой традиции дополнение к магии своего учителя. Он считал полезным усилить натуральную магию магией каббалистической, основывающейся на энергиях эмпирея. Эта наука, которая призывает ангелов и архангелов через их имена на древнееврейском языке (представленном как язык Бога), обладает для Мирандолы чрезвычайной эффективностью. Обратившись к теориям св. Иеронима и Николая Кузанского относительно имени Иисуса, он показывает, что каббала позволяет доказать божественность Христа. Он также закладывает основы "христианской каббалы"(9). Обладая энциклопедическими знаниями, Мирандола хотел доказать общность всех философских систем. С этой целью он опубликовал в 1486 году свои "Девятьсот тезисов". Среди его аргументов сошлёмся на один, в котором он заявляет, что магия и каббала являются дополняющими частями христианства (7-й тезис); он также ратует и за использование каббалистической магии (11-й тезис). Эти тезисы должны были стать объектом дискуссии, которую Мирандола предполагал провести. Представим себе реакцию на это намерение... Он будет вынужден бежать из Италии, чтобы спастись. Однако в июне 1493 года Мирандола будет реабилитирован папой Александром VI, весьма благосклонно относящимся к магии и астрологии.

Voarchadumia

В этот период Италия становится активным центром эзотеризма. Венеция играет важную роль в распространении каббалы, астрологии, нумерологии и алхимии(10). В XIII веке алхимический свод, принесённый арабами, был полностью переведён и явился источником появления многочисленных трактатов (Альберт Великий, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Арно де Вильнёв, Раймунд Луллий, Никола Фламель...). В XIV и XV веках мы присутствуем при возрождении алхимии, которая принимает христианскую аллегорию и вместе с ней обретает дополнительное мистическое значение, на предмет которых у многих возникает вопрос: "Это алхимическая практика, выраженная в религиозных терминах, или же это мистический опыт, находящий своё выражение в терминах алхимических"?(11) Эта тенденция определяет течение, начавшееся во второй половине XIII века вместе с появлением "Aurora consurgens (Аврора восходящая)", трактата, приписываемого святому Фоме Аквинскому, который представляет алхимический процесс как внутренний опыт духовного перерождения. В 1478 году в Венеции Мишель Пантеус (Michel Pantheus) публикует "Voarchadumia", объёмный труд, в котором подчёркивается этот трансцендентный аспект алхимии. Согласно легенде, "Voarchadumia" - это также название некоего венецианского тайного общества. Как бы то ни было, Италия притягивает многих исследователей оккультных наук, таких как Иоганн Рейхлин или Генрих Корнелий Агриппа, которые будут содействовать дальнейшему распространению эзотеризма в Европе.

De Verbo mirifico

Среди евреев, которые покинули Испанию в 1492 году, чтобы найти убежище в Италии, был и Иуда Леон Абарбанель или же Леон Еврей (1437-1508), медик и каббалист. Обратившись в католичество, он увлёкся идеями неоплатонизма. Вскоре он публикует "Диалоги любви" - синтез неоплатонизма и каббалы, который расширил поле, открытое Пико дель Мирандола и Марсилио Фичино. И, наконец, существует четвёртая личность, которой принадлежит заслуга создания единого целого из идей её трёх предшественников - это житель Бадена Иоганн Рейхлин (1455-1522). Он прибывает в Рим в 1482 году с целью изучения иврита, а затем отправляется во Флоренцию к Пико дель Мирандола. По возвращении в Германию он становится инициатором распространения христианской каббалы. В 1494 году выходит в свет его "De Verbo mirifico (Об изумительном Глаголе)", в котором он углубляет мысли Пико дель Мирандола о Глаголе (Иешуа). Эта книга получит широкую известность, так как станет первым европейским произведением, целиком посвящённым каббале. В 1517 году она будет дополнена "De Arte cabalistica (О каббалистическом искусстве)", одним из фундаментальных текстов по христианской каббале. Существенные дополнения Рейхлина к ангелологии, приведённые в этой книге, снимают с магии подозрения в демонизме, которые затрагивали натуральную магию М. Фичино.

Мировая гармония

Натуральная магия настаивала на симпатических оккультных связях, существующих между всеми составляющими Творения. Эта идея получает новое развитие благодаря францисканцу Франсуа Жоржу из Венеции (Franзois Georges de Venise) (1450-1540). Он публикует в 1522 году "De Harmonia Mundi (О Мировой Гармонии)", фундаментальный текст христианской каббалы. Его оригинальность состоит в том, что он сумел добавить к каббале Пико дель Мирандола и неоплатонизму М. Фичино нумерологическую пифагорейскую традицию, алхимию и архитектуру Витрувия (I век до н.э.). Это произведение будет иметь огромное влияние на английских розенкрейцеров, особенно на Роберта Флудда, и во Франции на группу Плеяды, благодаря переводу Ле Февра де Лабодри (Le Fиvre de la Boderie).

Оккультная философия

Ангелическая магия получила усилиями Рейхлина более точное содержание, однако она всё ещё оставалась достаточно теоретической. Генрих Корнелий Агриппа (1486-1534), благодаря своему образованию врача и более практическому уму, придаст магии более конкретный характер, опубликовав настоящий учебник практической магии "De Occulta Philosophia (Об Оккультной Философии)". В первой версии 1510 года эта книга целиком отмечена влиянием "Пикатрикса", "Герметического Свода" и произведений Фичино. В следующем издании 1533 года, большое место занимает каббала. В то время как для Рейхлина магия является средством единения с Божественным, у Агриппы она направлена на другие области, дабы решить многочисленные проблемы человеческого существования. Вместе с тем, его магия, будь то "естественная", "небесная" или "церемониальная", теряет утончённость, которую ей придал Марсилио Фичино. Агриппа соединяет ангелологию и нумерологию арабской магии, чтобы составить магические квадраты, планетарные печати и таблицы связей между растениями, минералами, числами, ангелами... Книга Агриппы, несмотря на её запрещение папой Пием VI, познала успех, который длится и по сегодняшний день.

Джордано Бруно

Доминиканский монах Джордано Бруно (1548-1600) много путешествовал и был одним из тех, кто более других содействовал распространению эзотеризма в Европе. Находясь под сильным влиянием произведений своих соотечественников - Фичино, Пико дель Мирандола, а также Генриха Корнелия Агриппы, он является усердным читателем "Герметического Свода". В своей книге "Изгнание торжествующего зверя" (1584) он доходит до утверждения, что египетский герметизм превосходит христианство. В начале своей книги он изображает богов, собравшихся для всеобщей реформы человечества, которая включает и возвращение к религии египтян(12). Эта тема необходимости глобальной реформы будет иметь огромное влияние, в частности на "Новости Парнаса" Траяно Боккалини. Одна из глав этой книги вскоре будет использована как предисловие к "Fama Fraternitatis". Бруно более близок к Фичино, нежели христианские каббалисты; он недолюбливает евреев и, как следствие, отвергает каббалу. Вместе с ним совершенно исчезает фигура христианского мага. Он отдаёт предпочтение египетской магии "Асклепия". Он заявляет, что христиане украли символ креста у египтян и предрекает возвращение к египетской религии. Вскоре он отправится проповедовать свои теории в Германию ко двору Рудольфа II и в Англию. Будучи яркой личностью, Джордано Бруно является, вместе с этим, автором многочисленных книг на самые разнообразные темы. Его теологические и научные концепции (например, представление о бесконечности вселенной, заимствованное у Николая Кузанского) станут причиной преследований со стороны инквизиции, и он закончит свою жизнь на костре.

Алхимия и Природа

Герметизм поначалу почти не имеет распространения в Германии. Однако он проникает во двор Рудольфа, называемого "немецким Гермесом", вместе с появлением алхимика Микаэля Майера и астронома Кеплера, которые также были читателями "Герметического свода". История европейской алхимии делится на два больших периода: вначале XII век, отмеченный её возникновением, а затем Ренессанс, когда она получает значительное развитие, особенно в Германии, которая в XVI веке познала настоящее "спагирическое цунами"(13). Именно в это время появляются большие антологии алхимических текстов, такие как знаменитый "Theatrum chemicum (Химический театр)" и первые алхимические словари, вызванные проявившейся тогда необходимостью углубления и синтеза знаний. Важным представляется тот факт, что алхимия в XVI веке обогатилась новыми характерными чертами. Теперь она почти не интересуется изготовлением золота, но развивает мощную духовную составляющую, включает в себя медицинское применение и стремится стать всеобъемлющей наукой. Она также заявляет о себе в области постижения истории Творения, трагической космогонии, приведшей к грехопадению не только человека, но и Природы. Таким образом, алхимик является целителем человека, помогая ему обновиться, возродиться для духовной жизни; но он также и целитель Природы, заботящийся о ней и совершенствующий её. Познание, рассматриваемое как "со-рождение", "воз-рождение" и Природа теснейшим образом связаны в этой алхимии (термин "природа, натура" происходит от латинского "natura" - причастие будущего времени от "nascor" - "рождаться").

Парацельс

Парацельса (1493-1541) можно с уверенностью назвать самой яркой личностью этой эволюции. Его труд представляет собой колоссальную, по приложенным усилиям, попытку использования всех знаний своей эпохи. Он смог более глубоко проникнуть в саму сущность астрологии, алхимии, магии и народных традиций(14). Как врач он выступает против идей Галена, царящих в малоэффективной медицине. В своём трактате "Volumen medicinae paramirum", а также "Opus paramirum" он излагает основы новой медицины. Теория о Человеке как микрокосме, уже популяризированная Эригеном, теперь обретает новый смысл. По Парацельсу, философия есть открытие "невидимой Природы". Для него Природа имеет важнейшую функцию, поскольку, как ранее Господь говорил с человеком через Писания, так сейчас Он говорит с нами через Природу. Поэтому следует так внимательно созерцать Книгу Природы. Согласно Парацельсу, человек должен раскрыть "Природу в её свете". Действительно, Природа остаётся незавершённой, непознанной, в то же время она может найти своё откровение в человеке, рождённом, чтобы вести её к её совершенству. Алхимик, стремясь понять её законы, ведёт диалог с Творением. Через этот обмен свет, сокрытый в Природе, открывается и просветляет человека. Но тот не может достичь этого результата без подготовки, без духовного перерождения. Как отмечает Ролан Эдигоффер, Парацельс раскрывает эту трансформацию в своей "Liber de resurrectione et corporum glorificatione (Книга о воскресении и теле славы)" (1533) в особенной манере. Он настойчиво комбинирует (семнадцать раз на десяти страницах) символы Розы и Креста, связывая их с алхимической трансмутацией и воскресением. Он пишет: "Истинное золото есть то, что выходит очищенным из огня (...). Таким образом, во время воскрешения, когда нечистое будет отделено от чистого, родится новое тело, которое, будучи более светозарным, чем солнце, будет названо телом славы". Воскресение Христа - это образ нашего воскресения: : от него и в нём мы воскреснем, как роза возрождается из подобного ей семени"(15). Парацельс - это индивидуальность огромного размаха, и если мы здесь подчёркиваем какие-то аспекты его мысли, то только потому, что они найдут очевидный отзвук в "Fama Fraternitatis" и "Confessio Fraternitatis".

Смерть Гермеса

Вклад многих традиций в гуманизм Ренессанса дал жизнь идее терпимости между всеми религиями, философиями и традициями. Николай Кузанский сформулировал подобные мысли на Флорентийском соборе в 1439 году. Следом за ним Пико дель Мирандола искал соответствия между различными традициями. Другие пойдут ещё дальше. Так, Франческо Патрици, который будет говорить о всеобщей философии, "Пансофии", в своей книге "Nova de Universis Philosophia" (1591) обратится к папе Грегуару ХIV с просьбой ввести преподавание герметизма в христианских школах с целью учреждения настоящей религии. Увы, эти прогрессивные идеи имели мало веса перед доминирующими политико-религиозными интересами, и уже в этот период мы присутствуем при росте религиозной нетерпимости. Религиозные войны, начавшиеся в XVI веке, вскоре задержат распространение герметизма.

Другой элемент, который прошёл, тем не менее, незамеченным, вскоре остро поставит под вопрос "египетское наследие". В 1614 году Исаак Казобон (Isaac Casaubon) издаёт "De rebus sacris et ecclesiasticis exercitationes XVI" - текст, в котором он доказывает, что "Герметический Свод" вовсе не имеет египетского происхождения и что его авторство принадлежит не Гермесу Трисмегисту, но христианам, жившим примерно во II веке. Это открытие замедляет развитие герметизма Ренессанса. Однако, даже если оно и наносит ощутимый ущерб эзотерической традиции Ренессанса, оно не отрицает того факта, что на Запад, действительно, были переданы знания из далёкого прошлого, с "Востока Света", полюсом которого может считаться Египет. В любом случае можно сказать, что в эту эпоху были заложены основы того, что составит комплекс западного эзотеризма (алхимия, астрология, магия, каббала, нумерология, предсказания...). В то же время можно с удивлением отметить, что открытие Казобона совпадает во времени с реорганизацией и новым этапом истории западного эзотеризма, обозначенным публикацией "Розенкрейцерских манифестов" в 1614 году. Христиан Розенкрейц придёт на смену Гермесу Трисмегисту, и Египту вскоре предстоит покинуть авансцену (но, как мы увидим, он вскоре вернётся).

Это обновление Традиции, это вновь-рождение, произойдёт в атмосфере кризиса, предречение которого можно было прочесть в "Тригоне Огня", начерченном на небесах.

0

17

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Часть II. ТРОЙНОЙ ОГОНЬ

Чтобы осветить тему происхождения розенкрейцерства, нам пришлось задаться вопросом об истоках и корнях западного эзотеризма. Теперь настал момент рассмотреть почву, благодаря которой роза расцвела на кресте. Представляется необходимым нарисовать общую картину эпохи, увидевшей возникновение розенкрейцерства, чтобы понять то необычайное значение, которое имели в это время публикации розенкрейцерских Манифестов. Действительно, на заре XVII века вся Европа переживает период изменений. В связи с этим впоследствии часто говорилось о "кризисе европейского сознания". Как отмечает А.Койре, в этот период "европейское сознание испытало - или осуществило - очень глубокую духовную революцию, революцию, которая изменила основы и сами рамки нашего мышления" (1). Раскрыть эти моменты необходимо прежде всего для того, чтобы подчеркнуть, что розенкрейцерство идеально вписывается в европейскую историю, а труды розенкрейцеров представляются возможным ответом на кризис этой эпохи (2).

Бесконечная вселенная

Развитие новой космологии внесло свою лепту в тревоги, переживаемые XVII веком. Действительно, с открытиями Николая Коперника (1473-1543) астрономия отказалась от системы Птолемея, господствовавшей на протяжении многих веков. Был сделан переход от картины замкнутого мира к бесконечной вселенной, где Земля и, следовательно, человек больше не являлись центром Творения. От того же удара рухнула теория эпициклов, с помощью которой Птолемей объяснял движение планет. В XIII главе "Confessio Fraternitatis" эта теория уже подвергается осмеянию.

Нажми и читай дальше

Это новое видение мира порождает три противостоящие позиции. Прежде всего, Галилеем (1564-1642) была установлена новая научная высота и был открыт путь рациональному видению вселенной - мира, сведённого к геометрическим размерам. Используя недавнее открытие телескопа голландцами, Галилей создаёт подзорную трубу, позволяющую ему сочетать математические вычисления и наблюдение. Легко можно представить отношение церкви к подобному видению мира, которое находится в полном противоречии со Священным Писанием. Она осудит систему Коперника, и Галилей вскоре будет вынужден отречься от своих теорий. Это событие обозначит разрыв между католической церковью и наукой и положит начало долгому периоду, во время которого догматический фанатизм попытается уничтожить научное исследование. Джордано Бруно и Галилей примут на себя мучительные издержки этого процесса.

Иоганн Кеплер (1571-1630) открывает третий путь. Современник Галилея, он был помощником Тихо Браге при дворе Родольфа II, "немецкого Гермеса". Кеплер приносит новый взгляд на вселенную, сочетая гелиоцентризм с герметизмом Возрождения. В своём "Mysterium cosmographicum" (1696) он делает Cолнце центром души мира, источником, придающим движение душам планет (3).

Этот новый взгляд на космос вновь поднимает вопрос, поставленный Демокритом, - вопрос о пустоте, в которой движется вселенная. Начиная с Аристотеля, проблема считалась никчёмной, однако в XVI веке этот вопрос вновь становится актуальным. Теория, затрагивающая проблему всемогущества Бога, становится предметом полемики (4). Вероятно, по этой причине мы находим в "Fama Fraternitatis" формулу "пустоты не существует". Сочетание этих моментов меняет отношения человека и вселенной. Она перестаёт быть мифологизированной и рассматривается уже как огромный механизм, шестерни которого можно изучать рациональным способом.

Каталоги мира

Нечто подобное происходит и с земным миром, границы которого раздвинулись с открытием Америки в 1492 году и морских путей в Индию в 1498. Эти путешествия способствовали появлению таких больших карт мира, как "Космография" Себастьяна Мюнстера, изданная в 1544 году, публикация которой имела колоссальный успех, или не менее знаменитый "Атлас" Кремера Герхарда Меркатора. Прогресс типографского дела в издании гравюр способствовал небывалому размаху печатания научных книг. В XVI веке появляются первые издания "каталогов" природы, дающих представление о богатствах земного мира. Конрад Геснер в Швейцарии, Улисс Альдрованди в Болонье, Гийом Ронделе в Монпелье, Пьер Белон во Франции, огромные гербарии Отто Брюнфельса из Страсбурга и Леонхарта Фюшса из Тюбингена ярко представляют это движение. В это время становится модным собирать чудеса природы в так называемых "кабинетах диковин", где представляются редкости, собранные со всего света. Родольф II в этом отношении особенно интересен, поскольку для него обладание такими диковинами было непосредственно связано с присвоением их магических свойств (5).

Анатомия человека

Если видение макрокосма меняется, то и представление о микрокосме также эволюционирует. В том же году, когда появляется труд Коперника о гелиоцентризме (1543), Андре Везаль (1514-1564) публикует основополагающую в истории медицины книгу "De humani corporis fabrica". Этот труд, стоящий у истоков человеческой анатомии, критикует взгляды Галена, признанного в ту пору князя медицины. Начиная с 1560 года, Иоганн Хузер предпринимает усилия по сбору рукописей Парацельса. Эта работа вскоре завершается изданием полного собрания сочинений Парацельса в десяти томах (с 1589 по 1591 г.г.). Эти книги окажут огромное воздействие на развитие медицины. Изобретение микроскопа Захариасом Янсеном, мастером по изготовлению очков из Мидделбурга (иногда его изобретение приписывают Корнелису Дреббелу или другим мастерам), также способствовало продвижению медицины. Вскоре Вильям Харвей (1578-1657), "Коперник медицины", опубликует "Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis", в котором представит своё открытие кровообращения.

Всё это вместе взятое способствовало изменению взгляда человека на вселенную. Человек уже не созерцает пассивно тайны Творения, в которое он был сослан волей мстительного Бога, и ему больше не нужна теология для того, чтобы понять мир. Он наблюдает, рассчитывает и понимает силы, управляющие Творением. Он присваивает себе роль распорядителя и владельца природы.

Реформация

Если наука находится в состоянии мутации, то религия - в полном кризисе. Уже в 1378 году как следствие политических амбиций некоторых кардиналов возникла "Западная схизма" - драма которая разделила христианство. У церкви появляются два папы: один в Авиньоне - Клемент VII, и другой в Риме - Урбан VI (каждый отлучил от церкви своего конкурента). Такая ситуация продлится до 1417 года. С развитием книгопечатания распространение идей стало более лёгким, и гуманизм Возрождения открыл Западу разнообразные источники духовности. Это не могло не повлиять на многих мыслителей, размышлявших о своей собственной религии. Многие стали задаваться вопросами о том, как церковь выполняет свою миссию, об излишествах её земных устремлений.

И в это время единство западной церкви вновь даёт трещину вследствие Реформации, которая требует возвращения к духу Евангелия. В 1517 году Лютер провозглашает свои девяносто пять тезисов: Реформация осуждает торговлю индульгенциями и реликвиями, узаконенную Римом. Сторонники Реформации настаивают на том, что спасение - это милость, идущая от веры, а не от рукотворных вещей, и поднимают авторитет Библии выше догм, установленных людьми. Кроме того, Лютер обвиняет церковь в поддержке суеверий среди народа. Вскоре Англия, которой правит Генрих VIII, также отделится от Рима (1532).

Восстания

Увы, Реформация сопровождается многочисленными эксцессами. Вскоре начинаются разногласия по поводу путей реформы. В 1522 году немецкие дворяне, приверженцы протестантизма, попытаются установить "истинную веру" с помощью оружия. Происходит восстание немецких рыцарей (1522-1523). Немного позже оружие берут крестьяне. Они считают, что князья и великие мира сего преграждают дорогу Евангелию. Уверовав в свою миссию по установлению истинной веры, они истребляют тех, кто не согласен с их планами. Эта крестьянская война охватывает Германию с 1524 по 1526 год. Реформа порождает также политические проблемы, угрожающие равновесию Священной Римской империи германской нации. Императоры, которые наследуют Карлу V после 1556 года, колеблются между религиозной терпимостью (Родольф II) и католической непримиримостью (Фердинанд II). Ситуация взорвётся в 1618 году, когда из окон королевского дворца в Праге будут выброшены три приближённых короля (Пражская дефенестрация). Это подведёт Германию к Тридцатилетней войне, во время которой погибнет около половины её населения.

Контрреформация

Церковь отвечает на критику протестантов провозглашением Контрреформации и созывом Собора Тридцати (с 1545 по 1563 год). Этот собор призывает к ужесточению дисциплины. Инквизиция возвращается к своей работе, создаётся "Индекс запрещённых книг" (он был отменен совсем недавно, в 1966 году). Эзотерические произведения времён Возрождения, так же как и научные труды запрещаются. Эти события, без сомнения, подтолкнули приверженцев эзотеризма объединяться в закрытые группы, в тайные общества.

Религиозные войны

В тот период, когда Германия обретает хрупкий мир, заключив Согласие 1554 г. и Аугсбургский мир 1555 г., начинает полыхать Франция. В 1562 г. резня в Васси кладёт начало религиозным войнам. За ней следует Варфоломеевская ночь (1572), знаменующая решительный поворот в конфликте между католиками и протестантами. Каждый из лагерей занимает оборонительную позицию: католики создают Святую Лигу, чтобы бороться против кальвинистов, и со своей стороны предпринимают попытки объединиться европейские государи-протестанты. Франция обретает покой в правление Генриха IV. Восхождение на престол короля Наваррского в феврале 1594 г. пробуждает в Европе великие ожидания. Многие видят в нём того, кто примирит христиан между собой. Джордано Бруно, исколесивший Европу со своими проповедями генеральной реформы, поначалу возлагает надежды на Генриха III, а затем - на Генриха IV, в котором он видит человека, подходящего для данной ситуации. В свою очередь, Томмазо Кампанелла также многого ждёт от этого государя, считая его способным успешно провести эту реформу (6).

Указанные мнения нашли своё отражение в одном из сочинений, имевших в ту пору хождение в Европе. В нём Генрих IV описывается как "новый Давид", царь "из древних пророчеств", тот, кто восстановит единство христианского мира в преддверии второго пришествия Христа (7). И действительно, в это время Генрих IV стремится создать союз государей-протестантов. Для этого он посылает в 1597 г. в Германию своего эмиссара, Гийома Анселя. Не исключено, что в этом начинании сыграл некоторую роль и Джордано Бруно. Симон Студион в своём сочинении "Наометрия" (1604) упоминает в этой связи тайное совещание, состоявшееся в 1586 г. в Люнебурге, где Генрих Наваррский (будущий Генрих IV), Яков I Английский и Фридрих Вюртембергский объединились в евангелическую оборонительную лигу Militia Crucifera Evangelica, противостоящую католическому союзу (8). В 1610 г. с убийством Генриха IV рухнут многие связываемые с ним надежды. Горечь, вызванная в Европе этой утратой, звучит в книге Трайно Боккалини "Новости Парнаса", опубликованной в 1612 г. В этом сочинении осуждается католическое засилье, опорой которого выступают Габсбурги, а Генрих IV предстаёт подлинным героем. Очевидно, что он не питает иллюзий по поводу перспектив всеобщей реформы, способной установить мир в Европе. Неслучайно в самом начале "Fama Fraternitatis" помещена глава из упомянутого сочинения Боккалини, озаглавленная "Всеобщая вселенская реформа".

Подражание Иисусу Христу

Одновременно Европа пожинала плоды движений, которые с начала XII века искали новые формы духовности - например, Братьев Свободного Духа, Друзей Бога, Бегинок и Беггардов. Духовными учителями этой поры были Экхардт, Таулер, Сузо или Рюисбрук, применявшие философский подход к внутренним исканиям. Devotio moderna - движение, зародившееся в Нидерландах в конце XIV века и делавшее упор на благочестие и внутреннюю аскезу, - распространилось и в Германии. Жемчужиной этого духовного движения является "Подражание Иисусу Христу" - сочинение, которое очень высоко ценилось розенкрейцерами XVII века.

Мистическая свадьба

Среди провозвестников этой новой духовности, вписывающейся в сферу протестантизма, упомянем лишь троих. Первый из них - Валентин Вейгель (1533-1588) весьма примечателен тем, что пытается связать воедино различные течения своего времени, а именно: последователей учения Экхардта, магико-алхимическое течение Парацельса и движение спиритуалистов Швенкфельда и Себастьяна Франка. Вейгель проповедует внутреннюю направленность религиозной жизни, нацеленной на внутреннее преображение и обновление. Он развивает теорию познания, опирающуюся на провозглашённый древними тезис "Познай самого себя" (9). Второй из них - Филипп Николаи (1556-1608) - первопроходец "нового благочестия". По примеру первого, он ставит во главу угла процесс обновления, мистической свадьбы. В своём сочинении "Зерцало радостей вечной жизни" (1599) он перечисляет семь фаз этого обновления. Данный автор оказал большое влияние на Йоханна Валентина Андреа. Третий из упоминаемых нами персонажей - Йоханн Арндт, считающийся предтечей немецкого пиетизма. Его книга "Подлинное христианство" впоследствии имела оглушительный успех, выдержав более 300 изданий. Этому богослову и алхимику мы обязаны комментарием к сочинению Г.Кунрата "L'Amphitheatrum Sapientae Aeternae". В розенкрейцерских Манифестах почти дословно воспроизводятся отрывки из его сочинений, касающихся "Книги Природы". Как и оба его предшественника, он подчёркивает необходимость нового рождения. Йоханн Валентин Андреа считал Й.Арндта своим духовным отцом.

Очевидно, что в XVI веке религиозная ситуация грозила взрывом. С приходом третьего поколения протестантов в обществе появляется сомнение. Протестантизм, пытаясь оправдать свои позиции, погружается в богословские мудрствования, в которых он сам же прежде обвинял католиков. Реформаты уже задаются вопросом о необходимости новой Реформации. Однако одновременно христианская мистика обогащается эзотеризмом эпохи Возрождения.

Эра Святого Духа

В это время в Германии свирепствуют чума и голод, вызванный крайне неблагоприятными погодными условиями. В 1604-1605 гг. появление кометы возбуждает воображение людей и развивает в обществе апокалиптические настроения. Обсуждается множество пророчеств, возвещающих о конце света. Особенно популярно пророчество Иоакима де Флоре. Этот монах XII века выдвинул теорию, согласно которой история мира развивается, проходя поэтапно через три эры. Первая - эра Отца, начавшаяся с Адама, затем эра Сына, которую открывает Иисус Христос, и, наконец, эра Святого Духа, знаменующая конец времён. По утверждению Иоакима де Флоре, эта заключительная эра должна будет начаться в 1260 г. с появлением новой Церкви, приходящей на смену Церкви св. Петра. Иоаким заявляет, что новая религия будет монашеской, а её носителем выступит Орден Добрых Отшельников (Boni Eremitae). В 1215 г. во время четвёртого церковного собора в Латране папа Иннокеннтий III осудил идеи Иоакима де Флоре, но несмотря на это, теория трёх эр по-прежнему пользовалась успехом. В XVI веке она оставалась весьма популярной, и многие полагали, что эра Святого Духа близка. Об этой теории позднее будет рассказано в розенкрейцерских Манифестах.

Наометрия

В 1604 г. Симон Студион завершил написание своей "Наометрии" (Искусство измерения Храма). Это сочинение, посвящённое Генриху IV, Якову I и Фридриху Вюртембергскому, состоит из более чем двух тысяч страниц. Оно украшено гравюрами Якоба Ледерлейна, одна из которых воспроизводит иллюстрацию, находящуюся в "Vaticinia sev praedictiones:" Иоакима де Флоре (ср. стр.1 обложки). В "Наометрии" Симон Студион пророчествует о датах будущих событий. Он вдохновляется Апокалипсисом апостола Иоанна и Иоакима де Флоре, предвидя конец света и новое пришествие Христа, которому должен предшествовать Илия. С.Студион изучал мистическую арифметику у Самуэля Хейланда, математика и астронома, близкого к М.Мэслину, наставнику Кеплера. Возвращаясь к мысли Иоакима де Флоре о сорока двух периодах, Студион полагает, что последний из них лежит в промежутке между 1560 и 1590 гг. Этот период открывает третью эру мировой истории - эру Святого Духа. Студион заявлял, что реформа должна вершиться силами просвещённых - Отмеченных Крестом (Cruce Signati). Он упоминает трёх свидетелей (не называя их имён), предшествующих тысячелетней эре Святого Духа. Первый родился в 1483 г. (речь идёт о Лютере), второй - в 1543 г. (это сам Студион). О пришествии третьего он говорит лишь в будущем времени. В книге Студиона предлагается созвать новую ассамблею Militia Crucifera Evangelica, в продолжение Люнебургской ассамблеи 1586 г. Организованное в Констанце, это собрание должно было играть роль реформационного церковного собора, и на нём предполагалось договориться о подготовительных мерах в преддверии второго пришествия Христа и Страшного Суда, ожидаемого в 1621 г.

А.Э.Уэйт в своей книге "Подлинная история розенкрейцеров" (1887) усматривал в розенкрейцерстве продолжение Militia Crucifera Evangelica. Позже он откажется от этой гипотезы. Другие усматривали в рисунке на стр.271 "Наометрии" Розу и Крест, и потому полагали, что Студион - предтеча розенкрейцерства. Изучение этого рисунка не позволяет делать далеко идущих заключений: это серия концентрических кругов и скобок, относящихся к датам, в центральном же круге начертан маленький крест. Следует сказать, тем не менее, что "Наометрия" оказала значительное воздействие на розенкрейцерскую среду в Тюбингене (10).

В ту же эпоху получает хождение манкускрипт Юлиуса Шпербера "De Magia" (О магии). В 1596 г. у автора был сон, где на него возлагалась миссия провозвещать пришествие новых времён. В Парацельсе, Лютере, Рамусе и Гийоме Постеле он видит признаки скорого обновления. Возвращаясь к теории трёх эр Иоакима де Флоре, он утверждает, что грядет эра Святого Духа и что Илия скоро вернётся, дабы установить Золотой Век. Он считает также, что обнаружил архетип всех языков и овладел тайнами устройства нового мира, и призывает всех, кто видит в том своё призвание, присоединиться к нему. Отзвуки этих теорий также прослеживаются в Манифестах розенкрейцеров.

Пророчество Илии

Протестантская среда особенно чувствительна к этой атмосфере конца времён. Сам Лютер в своём сочинении "Supputatio annorum mundi" (Исчисление лет мира) (1540) возвращается к пророчеству Илии, истоки которого находятся в Талмуде и которое было вновь поднято на щит каббалистами в эпоху Возрождения. Это пророчество провозглашает, что вселенная просуществует 6000 лет и что затем наступит тысячелетие конца света. Для Лютера 1532 год является 5640 годом от Сотворения мира. Это даёт ему основания считать, что конец света близок. В главе IV "Confessio Fraternitatis" также говорится об этом пророчестве и упоминается "скорое возжжение шестого светильника", то есть тот факт, что 6000 год вскоре наступит. Мельхио Хоффман, анабаптист, в свою очередь также предвидел начало в 1533 году тысячелетней эры, знаменующей собой конец света. Веком раньше Гийом Постель утверждал, что с 1543 года неизбежно начнётся отсчёт последних времён мира, а Пико де ла Мирандола, также ссылаясь на пророчество Илии, объявил, что 1583 год станет Пантократическим Годом.

Лев севера

В издании "Fama Fraternitatis", датируемом 1614 годом, воспроизведено письмо, написанное Адамом Хазельмейером авторам данного сочинения. Этот последователь Парацельса был убеждён, что год 1613 знаменовал конец времён и что служители Страшного Суда, ожидаемого в 1614 г., скоро появятся. Примечательно, что данный автор неоднократно ссылается на одно весьма распространённое в Европе в то время пророчество - Пророчество Льва севера. Его ошибочно приписывают Парацельсу - несомненно, таковое случилось из-за имени Elias Artista, также обнаруживаемого в сочинении последнего "De Mineralibus". На самом деле, возникновение этого пророчества можно датировать примерно 1605 годом (11). Это пророчество возвещает о неминуемых потрясениях, и политических и религиозных, которые спровоцирует обнаружение трёх великих сокровищ - в Италии, Баварии и на границе Испании и Франции. Обнаруживший эти сокровища воспользуется ими в гуманистических целях. Среди прочего, в числе этих сокровищ находится книга, где рассказывается о тайнах Великого Делания, согласно приёмам Парацельса. В пророчестве говорится о борьбе против Антихриста и содержатся нападки на софистов, а также на Аристотеля и Галена - двух деятелей, подвергнутых критике с самых первых страниц "Fama Fraternitatis". Кроме того, в данном сочинении есть и пророчество о новом пришествии Илии, Elias Artista, магистра Ars Magna (Царского Искусства).

Успех книги предопределило то, что в ней объявлено о наступлении эпохи, когда жёлтый лев явится с севера и вступит в противоборство с орлом, а затем провозвестит эру счастья. Это пророчество позднее будут читать то как алхимический текст (лев и орёл в алхимической иконографии олицетворяют процесс соединения серы и ртути), то как политический (борьба между габсбургским орлом и львом Фридриха II) (12). Упоминание об этом пророчестве будет приведено и в главе VI "Confessio Fraternitatis".

Розовая кровь

Заслуживает упоминания последнее пророчество, объявленное Парацельсом в его "Aurora Philosophorum". В этой книге он указывает, что, подобно Христу, пришедшему во искупление людей, в момент конца времён явится совершенный человек, призванный очистить и освободить Творение, пролив капли розовой крови, ценой которых человечество обретёт искупление Грехопадения (13).

Тройной огонь

В 1603 году Юпитер и Сатурн находятся в тригоне (в астрологии очень позитивный аспект в 120° между двумя планетами) и расположены в тройном огне (Овен, Лев, Стрелец). Многие усматривают в этом провозвестие более благоприятных времён. Годом позже в той же троичности появляется новая звезда. Иоханн Кеплер в своём сочинении "De Stella nova et coincidente principio Trigoni ignei" (О новой звезде и совпадении с явлением Тройного огня) (Прага, 1606 г.) связывает подобное явление с предстоящими в самом ближайшем будущем политическими и религиозными переменами. Он проводит параллель между появлением этой новой звезды и рождением создателя нового религиозного движения, цель которого - примирить враждующих братьев христиан и осуществить "разумную реформу". "Confessio Fraternitatis" упоминает это событие, указывая, что Господь Бог дал свидетельства, которые можно читать на небосводе в созвездиях Змеи и Лебедя. Не будем забывать, что именно в 1604 г. была обнаружена могила Кристиана Розенкрейца.

Этот краткий обзор показывает, насколько сложной была обстановка во времена зарождения розенкрейцерства. Причиной тому, с одной стороны, новые данные науки, а с другой - религиозный взрыв. Эти обстоятельства, вкупе с господствовавшими в то время эсхатологическими настроениями, позволяют понять, чего страшились люди, жившие в конце XVI века. Каким путём могли они выйти из этого тупика? И, как мы убедимся в следующей главе, именно в это время прозвучало "Эхо Розы и Креста".

0

18

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Часть III. Эхо Розы и Креста

В период, предшествующий появлению розенкрейцерских манифестов, нравственный кризис порождает в Европе беспокойство и смуту. Все грезят о "новой Реформе". В этой ситуации розенкрейцерство возвышает свой голос, предлагая нечто новое, что может восстановить утраченную гармонию. Фактически Орден Розы и Креста провозглашает герметизм средством против царящих в мире бедствий. Именно поэтому он публикует в 1614 году в типографии Вильгельма Весселя в Касселе анонимный Манифест, обычно вкратце именуемый "Fama Fraternitatis". Его полное название - "Всеобщая и повсеместная реформа всего мира; Fama Fraternitatis Братства Высокочтимого Ордена Розенкрейцеров, сочинённая для всех учёных и государей Европы, а также краткий ответ господина Хазельмайера, за который он был арестован, закован в кандалы и сослан на галеры. Ныне печатается и адресуется всем искренним сердцам". Текст, легший в основу этой книги, - "Fama Fraternitatis" - в рукописной форме уже имел хождение в Германии начиная с 1610 г. Кстати сказать, это единственный раздел книги, сохранившийся в современных изданиях данного Манифеста.

Новости Парнаса

Предварённый кратким предисловием первый розенкрейцерский Манифест состоит из трёх отдельных частей. В первой из них речь идёт о необходимости новой всемирной Реформы. Хотя ничто на это не указывает, данный раздел является переводом семьдесят седьмого Уведомления из книги Траяно Боккалини "Ragguagli di Parnasso" ("Новости Парнаса"). Для большинства эта книга малоизвестна. Однако она достойна внимания, ибо помещает розенкрейцерский проект в соответствующий контекст, связанный с необходимостью переустройства расколотой Европы. Именно поэтому интересно остановиться на её содержании. Её автор, друг Галилея, был последователем венецианского антипапистского движения, руководимого Паоло Сарпи. Это сатирическое сочинение, опубликованное в 1612 году, усматривает корень зла в посягательствах Габсбургов на гегемонию в христианской Европе. Подобно книге Джордано Бруно "Spaccio", данное сочинение написано в форме мифологического диалога.

Нажми и читай дальше

Реформа Аполлона

В "Новостях Парнаса" повествуется, что Аполлон узнаёт от императора Юстиниана о том, что жители Земли страдают от непрестанных междоусобиц. Аполлон, и прежде неустанно посылавший людям многих и многих вождей и философов, призванных научить их добронравию, выдвигает проект всеобщей Реформы, которая должна вернуть человечеству его природную чистоту. Для осуществления своего плана он призывает на Парнас семь Мудрецов Греции, а также Катона, Сенеку и других. Каждый вносит свои предложения. Фалес, полагающий, что лицемерие и скрытность - главные причины всех бед человечества, предлагает сделать в сердце людей окошко, чтобы привнести в их отношения чистосердечие и ясность. Но ему сразу возражают: если каждый сможет читать в сердцах князей мира сего, управлять миром будет невозможно! Предложение Фалеса отвергается.

Солон полагает, что нестроения порождаются ненавистью и завистью, царящими среди людей. Поэтому он советует творить добрые дела, учить людей любви и терпимости. Он добавляет, что если бы блага распределялись более справедливым образом, всё обстояло бы значительно лучше. Но и тут звучат возражения, а Мудрецы Парнаса заявляют, что всё это утопия. Катон предлагает крайнее решение: новый Потоп, который должен разом уничтожить всех "плохих". Наконец, когда мнение каждого высказано, проект всеобщей Реформы Аполлона выливается в решение по упорядочению цен на овощи и анчоусы... Посредством этой сатиры Траяно Боккалини показывает неспособность общественных установлений - религиозных, политических или философских - содействовать общественному развитию.

Fama Fraternitatis

За этим первым текстом следует собственно "Fama Fraternitatis" - довольно краткий, тридцатистраничный труд, взятый из книги, насчитывающей 147 страниц. Несмотря на свой незначительный объём, этот текст составляет сердцевину первого Манифеста розенкрейцеров. В нём члены Братства Розы и Креста обращаются к европейским правителям, деятелям церкви и учёным. Воздав должное славной эпохе, когда просвещёнными умами было совершено множество открытий, они подчёркивают, что, к сожалению, эти открытия не принесли человечеству того света и покоя, к которым оно стремилось. Они порицают деятелей науки, более озабоченных своими личными достижениями, нежели тем, чтобы послужить своими знаниями человечеству. Равным же образом, они подвергают осмеянию тех, кто цепляется за устаревшие доктрины, сторонников папы (1), философии Аристотеля, медицины Галена, тех, кто отказывается усомниться в правоте своих взглядов. Братья Розы и Креста указывают на существующие противоречия между богословием, физикой и математикой. Это точка зрения напоминает отношение Генриха Корнелиуса Агриппы к магии, которую он считал подлинной наукой. В начале первого тома своего сочинения "Об оккультной философии" он представляет последнюю венцом всех наук, ибо любая философия делится на три взаимодополняющих области знания: физику, математику и богословие (2). Представив обстоятельства своего времени, братья Розы и Креста предлагают своим современникам знание, способное принести обновление. Это знание с присущими ему незыблемыми аксиомами пришло к ним от основателя их Братства, отца К.Р., который некогда заложил основы "Вселенской Реформы".

Кем же был этот странный персонаж? Об этом повествуется в следующем разделе "Fama Fraternitatis". Речь идёт о молодом немце Кристиане Розенкрейце (в "Confessio Fraternitatis" указывается, что он родился в 1378 г.). В шестнадцатилетнем возрасте он вместе со своим наставником-монахом отправляется в паломничество к Гробу Господню в Иерусалим. Странствие на Восток станет для него подлинным посвящением. Его спутник умирает на Кипре. По преданию, этот остров видел рождение Афродиты (Венеры), а плодом её союза с Гермесом стал Гермафродит - двуполое дитя. Упоминание Кипра в биографии Кристиана Розенкрейца имеет смысловую связь с алхимией. Здесь заявлены те мотивы, которые обретут своё дальнейшее развитие в "Химической свадьбе Кристиана Розенкрейца".

Счастливая Аравия

Несмотря на кончину своего спутника, Кристиан Розенкрейц решает продолжить своё путешествие. Однако он движется в новом направлении и достигает Дамкара. Этот город, вопреки утверждениям, отнюдь не Дамаск, а Дамкар и, согласно Атласу Меркатора (1585), расположен на юго-западе Аравийского полуострова. Абрахам Ортелиус в своём сочинении "Theatrum Orbis Terrarum" также упоминает Дамкар как один из городов "Счастливой Аравии". Этот край был известен тем, что в нём сохранился "Corpus Hermeticum"(3). В Дамкаре был университет, где обучалось не менее пятисот студентов(4). Эта область Йемена, знаменитая своими благовонными курениями, была очагом исмаилизма. По инициативе Братьев из Басры здесь была создана фундаментальная энциклопедия, сосредоточившая в себе всевозможные знания - как научные, так и эзотерические. Анри Корбен, уделявший пристальное внимание этой отмеченной эзотеризмом ветви ислама, сочинил воображаемый диалог между братьями Розы и Креста и "Братьями чистого сердца" из Басры. Он считал, что тех и других объединяет приверженность к общим идеалам (5). Несколько ранее аналогичное мнение высказывал Эмиль Дантин (6). В Дамкаре Кристиан Розенкрейц встречает магов, открывших ему весьма важные знания, особенно в области физики и математики, так что он оказывается способным переложить на латынь "Книгу М.", то есть "Книгу Мира". После трёх лет обучения он вновь отправляется в путь и после непродолжительного пребывания в Египте приезжает в Фес.

Фес, золотой город

По словам географа Льва Африканца (XVI в.), этот марокканский город был местом, куда многие интеллектуалы съезжались для общения. Студенты устремлялись в этот богатый библиотеками город. Начиная с омейядской эпохи (661), там преподавали алхимию Абу Абдаллаха, имама Джа?фара ал-Садыка и Джабира ибн Хайяна (Джебера), а также магию и астрологию Али аш-Шабрамаллиши (7). Лев Африканец отмечает, что в Фесе практиковалась своеобразная теургическая магия, когда посредством круга со вписанной в него пятиконечной звездой, начертанного на земле, можно было приблизиться к невидимым мирам. В "Fama Fraternitatis" объясняется, что "магия жителей Феса не вполне чиста". Наибольшее впечатление на Кристиана Розенкрейца производит присущая людям науки готовность делиться своими знаниями с другими, в отличие от Германии, где каждый стремится "оберегать свою кормушку от других" (8). В этом городе Кристиан Розенкрейц совершенствует свои знания относительно гармонии исторических циклов. Он также приходит к пониманию, что, подобно семечку, содержащему в зародыше целое дерево, микрокосм-человек содержит в себе макрокосм со всеми его составляющими (природа, язык, религия, медицина). Создатели "Fama Fraternitatis" заимствуют подобное представление у Парацельса, утверждавшего в своей "Philosophia sagax": ": в этом смысле человек - это тоже семечко, а мир - его яблоко, и то, чем для семечка является яблоко, тем для человека является окружающий мир" (9).

В Фесе Кристиан Розенкрейц понимает, что все законы, действующие в различных областях знания, находятся в гармонии с Божественным. Умножив свои познания в математике, физике и магии, он завязывает отношения с "простыми существами, открывающими ему свои тайны". По-видимому, речь идёт о тех, кого Парацельс упоминает в своём "Трактате о нимфах, сильфах, пигмеях, саламандрах и других существах". Эти существа, которых Парацельс, по его словам, видел собственными глазами, хотя и выглядят людьми, но не восходят к Адаму, а имеют иное происхождение. Соприкоснувшись с ними, люди могут узнать тайны Природы.

Обитель Святого Духа

Совершив это посвященческое путешествие, Кристиан Розенкрейц возвращается в Европу. Он останавливается в Испании и предлагает учёным мужам рассказать им о том, что ему удалось узнать самому. Однако ему быстро становится ясно, что они не готовы поставить под сомнение уже имеющиеся у них знания. Авторы "Fama Fraternitatis" представляют Испанию символом тех людей, которые страшатся усомниться в своих убеждениях, ибо усматривают в этом посягательство на свой авторитет.

Разочарованный холодным приёмом, оказанным ему испанскими учёными, и став объектом критики ещё в нескольких странах, Кристиан Розенкрейц возвращается в Германию. Там он принимает решение письменно увековечить все знания, полученные им на Востоке. Его задачей является создание сообщества, призванного воспитывать в европейских государях качества просвещённых руководителей своих народов. За пять лет работы у Кристиана Розенкрейца появились три ученика, готовых поддержать его в его начинаниях. Так рождается Братство Розы и Креста. Учитель и его ученики вместе сочиняют первую часть "Книги М.". Затем к Братству примыкают ещё четыре новых ученика. Местопребыванием Братства становится тогда новый дом, названный "обителью Святого Духа". Братство по-прежнему остаётся тайным, а Кристиан Розенкрейц умирает в возрасте ста шести лет в 1484 году. В 1604 году, когда никого из членов первого содружества розенкрейцеров давно уже не было в живых, во время строительных работ в одном из принадлежащих им зданий братья случайно обнаруживают усыпальницу Кристиана Розенкрейца. На её дверях они прочитали надпись: "Я откроюсь через сто двадцать лет". В усыпальнице, представляющей собой своеобразную "вселенную в миниатюре", они обнаруживают немало ранее неизвестных им предметов, предназначенных для научных изысканий, а также рукописи, в которых было запечатлено всё знание, собранное некогда их Учителем.

Усыпальница Кристиана Розенкрейца

Открытие таинственного погребения - хранилища рукописей - распространённый в алхимической литературе мотив. В этой связи случай Василия Валентина, рукопись которого была обнаружена в церковном алтаре в Эрфурте, напоминает аналогичный эпизод, связанный с именем Болоса Демокриана. Ещё более известен случай обнаружения усыпальницы Гермеса Трисмегиста Аполлонием Тианским. Последний рассказывает, что в этом захоронении он обнаружил старика, сидящего на троне и держащего в руках табличку из изумруда, на которой был начертан текст знаменитой "Изумрудной Скрижали". Перед ним также лежала книга, объясняющая тайны сотворения живых существ и науку о причинах всех вещей. Эта символика подводит к мысли о том, что следует "посетить чрево Земли, чтобы найти Философский Камень" (10). Герхардт Дорн в своём сочинении "Congeries Paracelsicae Chemiae"(1581) придаёт это содержание слову "Vitriol" (11); кстати, указанный термин тесно связан с именем Гермеса Трисмегиста посредством алхимического рисунка, именуемого "Изумрудной Скрижалью" (12). Отметим, что Изумрудная Скрижаль в руках Гермеса некоторым образом предвосхищает книгу "Т" Кристиана Розенкрейца.

Зал, где находится гробница Кристиана Розенкрейца, имеет форму семигранного купола. По наблюдению Фрэнсис А.Йейтс, расположение гробницы вызывает в памяти "Врата" "Амфитеатра Вечной Мудрости" Генриха Кунрата (1603 год) (13). Установленная в центре склепа гробница с нетленными останками Кристиана Розенкрейца имеет округлую форму. Она покрыта пластиной из жёлтой меди, на которой начертаны загадочные изречения. Одно из них гласит: "Пустоты не существует". Данное изречение не только намекает на уже описанную нами полемику, но и отсылает нас к диалогу между Гермесом и Асклепием, приведённому в "Corpus Hermeticum" (трактат II). Как мы убедимся ниже, третий розенкрейцерский Манифест также содержит множество намёков на тексты, приписываемые Гермесу Трисмегисту.

Парацельс и Розенкрейц

В числе многих сочинений, обнаруженных в усыпальнице Кристиана Розенкрейца, особого упоминания заслуживает книга "Т", которую он держит в руках, а также сочинение, известное под наименованием "Словарь Теоф. П. Го.". Упомянутый текст, по всей вероятности, это один из словарей языка Парацельса, - возможно, "Dictionarium Theophrasti Paracelsi continens obscuriorum vocabularum...", опубликованный в 1584 г. учеником Парацельса Герхардтом Дорном. Следует кстати отметить, что Парацельс - единственный автор, упоминаемый в тексте "Fama Fraternitatis". Впрочем, темы, развиваемые в этом Манифесте, в значительной своей части восходят к сочинениям этого автора или его учеников. В уже упомянутой выше "Книге М." содержатся непосредственные отсылки к его мыслям. Мы не станем развивать эту тему подробно - такой случай нам ещё представится, когда разговор пойдёт о "Confessio Fraternitatis". Здесь же уместно подчеркнуть, что алхимическая концепция Парацельса отражена в первом Манифесте, в особенности в данном там определении Великого Делания как "предварительной и маловажной работы" по сравнению с духовной целью розенкрейцеров. Подобным заявлением розенкрейцеры дистанцируются от алхимического поветрия, охватившего Германию в эту эпоху и нередко доходившего до крайностей.

Собрав драгоценные средоточия знания, обнаруженные в усыпальнице Кристиана Розенкрейца, братья Розы и Креста закрывают гробницу. Вооружившись этим наследием, опирающимся на непреложные аксиомы, они понимают, что смогут осуществить "Всеобщую божественную и человеческую реформу", задуманную некогда их Учителем. В"Fama Fraternitatis" отмечается, что, подобно тому, как братья обнаружили сокровища знаний, сломав стену, скрывающую вход в усыпальницу, так и сокрушение прежних верований, препятствующих развитию, и принятие новых знаний откроет перед Европой новую эру. Однако, как указывается в"Fama Fraternitatis", предлагаемое розенкрейцерами знание не есть что-то новое: ":оно созвучно знанию, унаследованному Адамом после Грехопадения". Таким образом, речь идёт о восстановлении утраченного знания, которое некие люди решили сохранить. Кстати, в первом Манифесте приводятся имена нескольких хранителей Первичной Традиции. Эти имена вызывают в памяти имена тех, о ком говорил Марсилио Фичино в аналогичном контексте.

Хазельмайер

"Fama Fraternitatis" завершается обращением к учёным и государям Европы, приглашающим их присоединиться к Братству розенкрейцеров, дабы получить доступ к его преобразующему Знанию. Этот призыв звучит весьма странно, ибо в нём подчёркивается, что "хотя мы не указываем здесь ни своего имени, ни места, где мы собираемся, мнения всех, кем бы они ни были посланы, на каком бы языке ни были написаны, непременно дойдут до нас". В тексте обращения указывается, что местопребывание розенкрейцеров должно "навечно оставаться девственно неприкосновенным, неведомым, тщательно скрытым от глаз нечестивого мира". Это послание будет услышано, и в различных странах Европы будут напечатаны открытые письма к розенкрейцерам, подобные тому, которое приведено в конце первого розенкрейцерского Манифеста. Его текст был опубликован в 1612 году Адамом Хазельмайером под заголовком "Ответ достославному Братству теософов-розенкрейцеров" после прочтения им Манифеста, имевшего хождение в Тироле в 1610 году. Многие исследователи считали, что это некое условное лицо. На самом деле это не так, и Карлос Жилли в результате скрупулёзных изысканий смог воссоздать биографию этого последователя Парацельса (14), известного собирателя алхимических рукописей.

Прочитав "Fama Fraternitatis", Адам Хазельмайер был столь воодушевлён, что обратился к эрцгерцогу Максимилиану с просьбой выплатить ему пособие, чтобы он мог отправиться на поиски розенкрейцеров. На текст его "Ответа" на розенкрейцерский Манифест существенно повлияло пророчество "Льва Севера". Ожидая близкого конца времён, Хазельмайер считает, что розенкрейцеры - это те, "кого Бог избрал, чтобы распространять вечную теофрастическую и божественную истину". Посему он полагает, что посещать церковь уже не нужно. Подобной позицией он зарабатывает себе репутацию еретика. За отказ отречься от своих слов в 1612 г. он приговаривается к галерам, где проводит четыре с половиной года. Представляется, впрочем, что там ему были обеспечены особые условия, потому что на протяжении всего этого времени он продолжает состоять в переписке со многими лицами из числа увлекающихся алхимией. По словам Карлоса Жилли, в своём воодушевлении Адам Хазельмайер явно выходит за общепринятые рамки, а его воззрения не в полной мере сообразуются с розенкрейцерской философией.

Гермес и Розенкрейц

Как можно заметить, именно атмосфера нравственного кризиса вызывает к жизни предложенный в первом Манифесте проект Реформы, в котором эзотеризм призван занять особое место. Розенкрейцерство сохраняет преемственность с эзотерическими течениями Возрождения, привнося в них специфически христианские мистические ноты. Можно также отметить, что первый Манифест открыто дистанцируется и от псевдо-эзотериков и от закосневшей религии. Розенкрейцеры стремятся сблизить между собой науку, эзотеризм и мистику в едином жизнеутверждающем проекте Реформы, который несёт на себе явный отпечаток учения Парацельса. Если розенкрейцерство и следует путём Первичной Традиции в её ренессансном понимании, тем не менее, на второй план оно ставит Египет. Загадочный Гермес Трисмегист, приоритет которого был поставлен под сомнение Исааком Казобоном в 1614 году, уступает место более человечному персонажу, Кристиану Розенкрейцу. Существовал ли последний на самом деле или же он - просто символ? И кто сочинил первый Манифест? Мы подойдём к этим вопросам немного ниже, а до этого рассмотрим второй розенкрейцерский Манифест - "Confessio Frayernitatis ". Об этом и пойдём речь в следующей главе.

0

19

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Часть IV. CONFESSIO FRATERNITATIS

На следующий год после публикации "Fama Fraternitatis", то есть в 1615 г., издатель Вильгельм Вессель выпускает в Касселе второй розенкрейцерский Манифест. Как и предшествующий, появившийся в качестве приложения к "Новостям Парнаса", новый Манифест появляется вместе с другим текстом: "Secretioris Philosophiae Consideratio Brevis a Philippo a Gabella:", то есть "Краткий очерк самой тайной философии, написанный а Филиппо а Габелла" (1). Автор этого текста, тем не менее, остаётся неизвестным. Во введении он уточняет, что речь идёт о философском трактате, и замечает, что "он украшен деяниями, исследованиями и знанием Братства Р. К.". Краткое предисловие подписано "Frater R.C.", в нём автор указывает, что он полностью позаимствовал содержание этого "Очерка" у Гермеса, Платона, Сенеки и других философов. Сам текст заканчивается молитвой, подписанной "Филемон Р.К.".

Монада

В действительности этот "Краткий очерк" не связан ни с Гермесом, ни с названными философами. Он представляет собой переработку труда Джона Ди (1527-1608) "Иероглифическая Монада" (1564). В этой книге вождь движения ренессанса времён Елизаветы I пытался объяснить в двадцати четырёх теоремах иероглиф - "Монаду". Как и Генрих Корнелий Агриппа, усердным читателем которого он был, Джон Ди создал этот магический знак, опираясь на геометрию. По мнению Пьера Бреара, Монада, помимо своего магического аспекта, представляет алхимический символ, обозначающий Камень алхимиков, Ртуть Мудрых.(2). Впрочем, в надписях на фронтисписе книги Джона Ди упоминаются ртуть и роса, (3) в которой Василий Валентин видел зародыш Камня, изумруд философов.

Нажми и читай дальше

Фулканелли также подчёркивал связь между Розой и Крестом, с одной стороны, и росой. По этому поводу он уточняет, что, согласно "Словарю искусств и наук" (1731) Фомы Корнеля, "великих магистров Розы и Креста называли Братьями Кипячёной Росы (Freres de la Rosee Cuite) - это то значение, которое они сами придавали инициалам их Ордена FRC" (4). Символ, составленный Джоном Ди, будет воспринят многими авторами, среди которых находятся Генрих Кунрат (в его "Амфитеатре Вечной Мудрости"), Иоганн Валентин Андреа ( в "Химической свадьбе Кристиана Розенкрейца") и Роберт Фладд ( в "Utriusque cosmi historia").

Confessio Fraternitatis

Первый Манифест извещал о скором появлении "Confessio Fraternitatis", в котором будут названы тридцать семь причин, по которым Орден объявляет о своём существовании. Второй не приводит эти причины, но заявляет о себе как о дополнении, более понятном, объясняющем "несколько неясные части Эхо". "Confessio Fraternitatis, или Исповедание досточтимого братства Р.К., составленное для уведомления всех учёных мужей Европы", включает четырнадцать глав. Эта структура не всегда будет сохраняться в последующих изданиях. В этом тексте розенкрейцеры заявляют о том, что они обладают средством от болезни, пожирающей науку и философию, поскольку у них есть ключ ко всем знаниям из области искусств, философии, теологии и медицины. Они более подробно говорят об источнике их знания, указывая, что оно исходит не только из собранного в путешествиях Кристианом Розенкрейцем, но и из откровений, полученных им через божественное просветление с помощью ангелов.

Милленаризм

В тексте первого Манифеста, за исключением письма Хазельмайера, не упоминалось пророчество Северного Льва, но в "Confessio Fraternitatis" о нём говорится и объявляется, что "сокровища останутся неприкосновенными, пока не придёт Лев" (гл.6) (5); рычание же Льва будет сопровождать падение папы (гл.5). В целом можно сказать, что новый Манифест несёт в себе идею милленаризма. После оптимизма Манифеста "Fama Fraternitatis", в котором предвосхищалось наступление новой эры, обогащённой новым знанием, "Confessio Fraternitatis" представляется более пессимистичным. В нём объявляется, что мир "близок к точке покоя (:) после окончания своего периода и своего цикла" (гл.1). Этот конец времён относится к Миллениуму - тысячелетнему периоду, следующему за периодом в шесть тысяч лет, который завершился (пророчество Илии), и розенкрейцеры получили миссию зажечь "шестой светильник" (гл.4). Этот период совпадает с третьей эрой Иоахима де Флоре (Флорского), эрой Святого Духа, когда завершается снятие шестой печати. Розенкрейцеры представляют их откровение как последнюю милость Бога "миру, конец которого близок" (гл.7). Эта милость позволит человечеству в течение какого-то времени наслаждаться "жизнью и великолепием, подобными тем, которые бездумно утратил в Раю Адам" (гл.7). "Confessio Fraternitatis" возвращается здесь к мотиву, прозвучавшему в первом Манифесте - "первичному откровению", полученному Адамом после Грехопадения.

Можно задаться вопросом, действительно ли авторы этого Манифеста считали, что наступает конец времён. Эта эпоха может рассматриваться зависящей не только от линейной истории, но и, как говорил Анри Корбен, от "метаистории" (6). Конец времён относится не ко времени человека, а ко времени духа, переживаемого в душе, обновлённой просветлением. Впрочем, в "Confessio Fraternitatis" говорится о розенкрейцерах как о людях, обладающих способностью переноситься в прошлое и будущее, так же, как и в дальние страны (гл.4).

Liber Mundi

В "Confessio Fraternitatis" вновь возникает тема, затронутая в первом Манифесте, - тема "Liber Mundi" или "Книги Мира" и упоминаются "великие буквы и знаки, которые Господь Бог начертал на здании неба и земли" (гл.6). Здесь мы встречаемся с основополагающей идеей Парацельса. Для него единственной и главной книгой, помимо Библии, является Книга Природы. Действительно, по Парацельсу, "буквы, которые Бог вписал в Святую Библию, Он также чётко отпечатал и на своём чудесном творении: на небе, земле и на всех животных" (гл.9). Мысль, согласно которой Природа является ключом ко всему сущему, что она есть не механическая система законов, но живая реальность, с которой человек должен вступить в диалог во имя "со-знания", заимствована у Парацельса.

Библия

Хотя во втором Манифесте выделяется значение Книги Природы, но в нём, прежде всего, подчёркивается важность Слова откровения и содержится побуждение к его "усердному и постоянному чтению". Манифест заявляет, что "с начала мира не было книги, превосходящей Библию" (гл.10). Как и "Fama", "Confessio" поносит папу, осуждая его в тирании. "Гадюка перестанет шипеть" (гл.11), и "наши когти разорвут его в клочья", - можно прочесть в Манифесте, предвозвещающем скорое падение понтифика. Данная тема часто повторяется в "Pronosticationes" и "Practica" Парацельса. Эта позиция, весьма понятная в протестантских кругах, где папу почитают за Антихриста, ляжет в основу враждебного отношения католицизма к розенкрейцерству. Без сомнения, для того, чтобы нюансировать восхваление арабской цивилизации, которое часто выражалось ранее, второй Манифест обрушивается и на Магомета. Во всяком случае, упоминание о нём могло быть заимствовано из "Наометрии", в которой осуждался "папа и его пропащий сын Магомет".

Алхимия, реформы

В "Confessio Fraternitatis" снова высказывается критика в отношении псевдо-алхимиков, сформулированная в первом Манифесте. Для розенкрейцеров настоящая алхимия должна приводить к "познанию Природы", но это познание вторично, так как главное состоит в том, "чтобы прилагать усилия для овладения умом и наукой философии" (гл.11). Поэтому Орден призывает к осмотрительности ввиду широкого распространения алхимических книг, изобилующих в это время. XVII век, действительно, является эпохой самого масштабного издания книг о Великом Делании (7).

Крепость истины

В "Confessio Fraternitatis" объявляется, что по примеру мудрецов Дамкара, розенкрейцеры "имеют миссию организовать правительство Европы". Они заявляют также о некоем плане, разработанном для этой цели Кристианом Розенкрейцем. Как и в первом Манифесте, розенкрейцеры приглашают своих современников вступать в их Братство и предлагают ищущим людям присоединиться к ним, дабы построить "новую крепость истины". Они обещают всем тем, кто хочет быть посвящённым, наследие всех богатств Природы, здоровье, обширные знания и внутренний покой. Однако они предупреждают других, кого "ослепляет блеск золота" и кто хочет вступить в Братство, дабы извлечь из этого материальную выгоду, что они никогда не будут избраны для этого.

В заключение можно сказать, что в "Confessio Fraternitatis" более, чем в "Fama Fraternitatis" выделяется роль религии. Библия подкрепляет Книгу Природы. В "Confessio" заметно стремление использовать наследие Ренессанса в пользу христианского милленаризма (без упоминания о втором пришествии Христа), в нём предсказывается неминуемость конечного откровения под покровительством Розы и Креста.

Истоки

Многие исследователи задавались вопросом об авторстве двух первых розенкрейцерских Манифестов. На самом деле этот вопрос непосредственно связан с вопросом об источниках, из которых черпались идеи, выраженные в этих текстах. Здесь можно отметить влияние эпохи средневековья: непогрешимая аксиоматика, на которую ссылаются Манифесты, - это "Ars Magna" Рамона Луллия (1235-1315), произведения которого вновь увидели свет (1598) благодаря крупному издателю из Страсбурга Лазарю Зецнеру (8). Рейнская мистика также оказала большое влияние на авторов первых розенкрейцерских трудов, в частности через Иоганна Арндта (1555-1621), о котором мы будем говорить позже. Однако в основном "Fama" и "Confessio" черпают из трёх течений Традиции: учения Парацельса, обновлённого учения Иоахима Флорского и герметизма Возрождения (9).

Не случайно Парацельс является единственным автором, который заслуживает похвалы в Манифестах. В действительности он представляет собой основной источник выраженных в них идей. Необходимость собрания воедино знаний, накопленных в разных частях света, признание человека микрокосмом, сноски на "Liber Mundi" и обитателей элементарных миров или метафора семени розы - все эти темы Манифестов заимствованы из учения Парацельса. Добавим, что в усыпальнице Кристиана Розенкрейца находилась среди других и книга под названием "Словарь Теоф.П. фон Го.", идентифицированная как один из словарей парацельсовских терминов, изданный в XVII веке (напомним, что более полное имя Парацельса - Теофраст Бомбаст Парацельс фон Гогенгейм). Эти заимствования логичны в той мере, что во времена появления Манифестов тексты Парацельса были очень популярны. Иоганн Гузер в результате долгих поисков манускриптов Парацельса опубликовал между 1589 и 1591 годом его "Полное собрание сочинений". Он выпустил его второе издание в десяти томах между 1603 и 1605 годом у Лазаря Зецнера, будущего издателя произведений Иоганна Валентина Андреа.

Нео-иоахимизм

Наличие идей нео-иоахимизма в Манифестах также очевидно. Как мы говорили ранее, теории Иоахима Флорского вновь вызвали интерес в XVI веке, также как и пророчества Илии и Льва Севера, извещающие о приближении новых времён. Герметизм Возрождения также присутствует в розенкрейцерских текстах, в частности в форме алхимии и нумерологии. Можно заметить, однако, что каббала, еврейская или христианская, занимает в них весьма незначительное место. Просматриваются также и другие влияния, например, понимание цикличности времени. Эти тексты могли иметь связь с исмаилизмом, одним из очагов которого был Дамкар.

Тюбингенский Кружок

Изучение идей, звучащих в Манифестах, позволяет нам выдвинуть гипотезы об авторстве этих текстов. Большинство современных специалистов едины во мнении, что Манифесты написаны не одним человеком, а небольшой группой из нескольких студентов и учёных в Тюбингене, городке графства Вюртемберг. Их называют "Группой" или "Тюбингенским Кружком". Этот кружок сформировался около 1608 г. и объединял около тридцати человек, страстно увлечённых алхимией, каббалой, астрологией и христианской мистикой. В него входили Иоганн Арндт, Иоганн Валентин Андреа, Тобиас Гесс, Абрахам Хольцель, пастор Вишер, Кристоф Безольд и Вильгельм фон Венс, если назвать только самых значительных лиц. Они составили проект новой реформы, дополняющей реформы Лютера и Кальвина, которые они считали недостаточными. Двое из этого кружка, Тобиас Гесс и Абрахам Хольцель, участвовали до этого в движении, распространявшем на факультете эзотерические и мистические труды.

Иоганн Арндт

Иоганн Арндт (1555-1621), которого Иоганн Валентин Андреа считал своим духовным отцом (10), мог быть ментором группы. Пастор, теолог, врач, алхимик, увлечённый Таулером и Валентином Вейгелем, Арндт был также пропагандистом книги "Подражание Христу". Как видно из его письма от 29 января 1621 г. герцогу Брауншвейгскому, он хотел отвлечь студентов и учёных от полемической теологии и привести их к живой вере и практической набожности. Его мистические склонности заметны в его проповедях о Евангелиях или "Малом катехизисе" Лютера, в сборнике его молитв "Paradies Gartlein Aller Christichen Tugenden" (1612). Он написал один из самых читаемых до XIX века религиозных текстов "Четыре книги настоящего христианства" (1605-1610). Будучи мистиком и алхимиком, он пытался соединить наследие Парацельса и средневековую теологию. В своих книгах он развивает идею внутренней алхимии и духовного возрождения. Он является также автором комментария к гравюрам "Амфитеатр Вечной Мудрости" Г.Кунрата.

Ролан Эдигоффер показал, что целый отрывок "Confessio Fraternitatis", в котором говорится о Книге Природы, почти дословно заимствован из "Четырёх книг настоящего христианства" Иоганна Арндта (11). В своём труде "De Antiqua Philosophia" (1595) последний подчёркивает, что мудрость проявляется не в умозрительных рассуждениях, а в практике - мысль, которую мы также встречаем в Манифестах. Арндт считается одним из вдохновителей пиетизма. В 1691 г. И.Кельпиус со своими учениками привезёт его труды в Новый Свет. Согласно содержанию письма И.Арндта, найденному в архиве теософа Кристофа Гирша, Иоганн Валентин Андреа признавался в том, что написал "Fama Fraternitatis" вместе с тридцатью другими лицами. В другом письме Андреа своему другу Комению (Яну Амосу Коменскому) утверждается то же самое. Однако подлинность этих писем остаётся проблематичной (12).

Тобиас Гесс

Среди членов Тюбингенского Кружка Тобиас Гесс (1558-1614) представляется наиболее способным осуществить синтез различных элементов, составляющих Манифесты. Являясь членом университета Тюбингена, врачом парацельсовского направления, каббалистом, философом, поклонником Симона Студиона, Юлиуса Спербера и Иоахима Флорского, он, по-видимому, играл основную роль в составлении "Fama" и "Confessio". В 1605 его обвиняют в занятиях "наометрией" и преследуют за распространение идей милленаризма в работах, где он выступает также за всеобщую реформу. В "Fama" высказывается его мысль: "Заблуждением является утверждать, что то, что истинно в философии, не истинно в теологии". Его также обвиняли в основании тайного общества. Даже если обвинители и не называют имени этого общества, вполне вероятно, что речь идёт об Ордене Розы и Креста, первый Манифест которого распространялся в то время в рукописной форме.

Тобиас Гесс был связан с учеником Парацельса Освальдом Кроулиусом. Благодаря своим талантам врача, Тобиас Гесс излечил Валентина Андреа от тяжёлой лихорадки, который очень высоко ценил его. Гесс умер в 1614 г., накануне издания Манифестов, и именно Иоганн Валентин Андреа произнёс над ним надгробную речь. Её текст был впоследствии напечатан и, как замечает Ролан Эдигоффер, в нём выделены курсивом только два слова: "Тобиас Гесс" и "Fama", чтобы подчеркнуть существующую между ними связь. Следует упомянуть также один удивительный факт: в 1616 г. Иоганн Валентин Андреа анонимно издаёт "Theca gladii spiritus (Ларец славы духа)", указывая в предисловии, что это книга Тобиаса Гесса. Но двадцать восемь страниц этой книги заимствованы из "Confessio"! Позже в своей автобиографи он признается, что все тексты "Theca" принадлежат ему. Нужно ли из этого вывести, что он является автором части или всего текста "Confessio Fraternitatis"?

Иоганн Валентин Андреа

В 1699 г. в своей "Истории Церкви и еретиков" Г.Арнольд называет автором розенкрейцерских Манифестов Иоганна Валентина Андреа. Эта гипотеза долгое время оставалась главенствующей. Следует сказать, что Андреа является чрезвычайно интересной личностью. Более подробно мы расскажем о нём, когда будем рассматривать третий Манифест - "Химическую свадьбу Кристиана Розенкрейца". Однако Иоганн Валентин Андреа отрицал свою связь с розенкрейцерами и в одной из своих книг, "Menippus" (1617) он осуждает Братство Розы и Креста, которое называет "ludibrium", то есть насмешкой, шуткой. Однако, как указывает Франсес Йейтс, эти слова не имеют в устах Андреа уничижительного смысла, который придавал большое значение моральному влиянию сказок и театра (13). Об этом интересе говорят и его работы (14). Добавим, что всю свою жизнь он стремился организовывать общества или объединения, во многом соответствующие проекту, изложенному в Манифестах. Представляется, что главной причиной его официальной позиции в отношении Манифестов была защита его карьеры как священника. Волей случая издание "Fama Fraternitatis" совпало по времени с моментом получения им, хотя и с большими трудностями, должности дьякона и женитьбы на Елизавете Грюнингер, дочери пастора и племяннице лютеранского прелата.

Существует множество версий по поводу возможного авторства Манифестов, но ни одна из них не представляется полностью удовлетворительной. Но даже если "автор" Манифестов остаётся неизвестным, вполне вероятно, что именно Тобиас Гесс и Иоганн Валентин Андреа играли основную роль в создании этих текстов.

Посвященческое предание

Вернёмся к теперь к Кристиану Розенкрейцу, который представлен в Манифестах основателем розенкрейцерства. Был ли он реальной или вымышленной личностью? Сразу следует сказать, что в этих текстах не рассказывается биография определённого человека, они представляют собой посвященческое предание, имеющее несколько аспектов. В общем плане можно сказать, что через путешествие Кристиана Розенкрейца и его этапы -в арабских странах, затем в Испании - можно определить пути, которыми следовали различные эзотерические науки, продвигаясь с Востока на Запад. Эти науки по-разному развивались в Европе, но расцвет их состоялся благодаря Парацельсу. После его смерти таким личностям как Валентин Вейгель и др. удалось исправить их недостатки и обогатить их рейнско-фламандской мистикой. Розенкрейцерство предлагает обратиться к этому наследию и включить его в свод знаний времени, которое, как они считали, находится на рубеже новой эры.

Многое указывает на то, что Манифесты являются символическими повествованиями. Например, все значительные даты жизни Кристиана Розенкрейца являются датами важных исторических событий. 1378, год его рождения, является годом великого раскола на Западе, противопоставившего Авиньон и Рим. Год его смерти, 1484, является годом рождения того, кто попытается реформировать христианство - Мартина Лютера. Даже если сегодня считают, что Лютер родился в 1483, то его мать сама колебалась между 1483 и 1484 г., сам же Лютер называл 1484 г. Существует астрологическая традиция, основанная на работах Пауля фон Миддлебурга и Иоганна Лихтенбергера, которые увидели в соединении Юпитера и Сатурна в 1484 г. в созвездии Скорпиона знак этого рождения. Примечательно также то, что в 1484 г. в усыпальницу К.Р. якобы помещают манускрипты с работами Парацельса. Однако он к тому времени ещё ничего не написал, поскольку родится только в 1493 г. Добавим, что тема открытия могилы является распространённым символом в Традиции. Мы ещё вернёмся к этому вопросу немного позже.

От символа до находки один шаг, и некоторые авторы без колебаний сделали его. Многие историки подчёркивали, что авторы Манифестов просто адаптировали биографии реальных людей для создания личности Кристиана Розенкрейца (15). Поль Арнольд показал, что многие мистики странно походят на Кристиана Розенкрейца (16). Во-первых, это Иоахим Флорский, который после своего путешествия на Восток предпринял основание некоего Братства. Затем Рульман Мерсвин (1307-1382), основатель "Божьих Друзей"; может быть, и Геерт Гроот (1340-1384), создатель общества "Братьев Общей Жизни". Последняя группа предшествовала началу "Devotio Moderna (Современное Благочестие)" - духовного движения, опирающегося на внутренний духовный опыт. Самое ценное создание этого движения - книга "Подражание Христу", которая оказала очень большое влияние на розенкрейцерскую среду (17). Замечание Поля Арнольда заслуживает интереса, так как даже если и существуют значительные различия между названными людьми и Кристианом Розенкрейцем, то параллель остаётся впечатляющей. Кроме того, и многие идеи этих мистиков находят своё выражение в Манифестах.

Возможно посмотреть на вещи и под другим углом зрения. Действительно, Манифесты могут быть прочитаны как рассказ о неком духовном опыте. Конечно, они вписываются в конкретный исторический контекст, но, как и всякое посвященческое предание, они связаны с метаисторией, выходящей за рамки обычной хронологии. Здесь мы оставляем область истории и переходим на другой уровень. Это станет предметом нашей следующей статьи, которая приведёт нас на "Изумрудную Землю", дорогую сердцу Анри Корбена. Эта тема станет переходной к рассмотрению третьего розенкрейцерского Манифеста "Химическая свадьба Кристиана Розенкрейца".

0

20

  • Автор: тигрёнок
  • ХОЧУ ВСЕ ЗНАТЬ

Часть V. ИЗУМРУДНАЯ ЗЕМЛЯ

Как мы уже говорили, со строго исторической точки зрения временем появления розенкрейцерства считается XVII век. Но следует ли из этого делать вывод, что его не было ранее? Седир писал: "Розенкрейцерство получило своё имя только в Европе и только в XVII веке. Нельзя назвать имена, которые оно носило в других местах ни до того, ни после". Он добавляет: "Что же касается сущности розенкрейцерства, то она существует с тех пор, как люди живут в этом мире, потому что она есть нематериальная функция души Земли". Понимая недостаточность своих исследований, он считал, что истоки розенкрейцерства следует искать не на пергаментах, - потому что опора розенкрейцерства находится не на Земле, - а в мире невидимом (1).

Исследование происхождения посвященческих Орденов, основанное только на объективных и хронологических аспектах вопроса, может легко увести в сторону историцизма, то есть к исключительно позитивистскому и ограниченному видению их генезиса. И разве не упустило бы тогда это исследование основное: его отношение к священному? Как указывает Мирча Элиаде, "история религий - от первобытных до самых разработанных - состоит из собрания иерофаний, из проявлений священной реальности" (2). То же можно сказать и о посвященческих Орденах. Их история неразрывно связана с опытами переживания Божественного (3), вот почему мы должны теперь обратиться к этому аспекту. Как и Кристиан Розенкрейц, посетивший арабский мир, мы сделаем остановку на земле ислама.

Нажми и читай дальше

Духовная преемственность

Рене Генон попытался определить посвящение как передачу духовного влияния, источник которого является надчеловеческим. (Он не уточняет, однако, происхождения последнего, помещая его в незапамятные времена.) Он говорит о двух путях этой передачи: один - вертикальный - опускается непосредственно из невидимого мира к человечеству, другой - горизонтальный - это передача священного наследия от одних посвящённых другим. Большинство исследователей истории посвященческих Орденов удовлетворяются упоминанием о горизонтальной преемственности, потому что, действительно, первая остаётся для историка неуловимой. Однако, поступая таким образом, они часто сводят вопрос о преемственности посвящения на административный уровень вручения свидетельств и дипломов. Другие исследователи, как Анри Корбен, ставят на особое место передачу посвящения по вертикали и считают мистический опыт и духовную преемственность основным критерием достоверности традиции.

Мир Образный

В конце нашей предыдущей статьи мы говорили о схожести биографий некоторых основателей духовных течений с жизнеописанием Кристиана Розенкрейца. Анри Корбен рассказывает о тех же личностях, добавляя к ним другие, но делает выводы более интересные, чем Поль Арнольд. Он видит в этом факте явление "первичных образов", свидетельствующих об одном и том же духовном опыте. Он говорит о принципе общего источника преемственности, но не земного, а небесного, берущего начало в "Мире Образном". А. Корбен пытался объяснить смысл этого понятия в своих многочисленных трудах, в частности, посвящённых великому философу и мистику исламского Ирана Шихабоддину Сахраварди (1155-1191). Гермес, Платон и Заратуштра являются основными фигурами, питающими размышления этого платоника шиитского ислама.

Сахраварди представляет Мир Образный (алам аль-мисаль) как пространство, расположенное между чисто духовными и материальными сферами (4). Определяемый в теософском аспекте как Малакут (мир души и душ), он играет роль посредника между миром форм и миром чистых идей. Он является также "Восьмым Климатом", "Землёй Изумрудных Городов" или Хуркалией. Сахраварди говорит о нём как о мире, который встречает на своём пути в мистических опытах паломник духа. Чтобы описать восхождение души к этому уровню сознания, иранская символика говорит о подъёме на гору Каф. Это космическая гора, вершина которой является самым возвышенным центром души человека. На этой вершине находится изумрудная скала, которая окрашивает небесный свод в зелёный цвет. Там пребывает Святой Дух, Ангел человечества. Для суфиев изумруд является символом космической души. Довольно удивительно встретить сходное понятие у христианских каббалистов. Так, Иоханн Писторий в своём труде "De Artis cabbalisticae" (1587) говорит о "зелёной линии" последнего неба, когда упоминает о мировой душе. Эта концепция встречается также в "Cabala denudata" (1677) Кнорра фон Розенрота (5).

Достоверное воображение

Мир Образный выполняет функцию, связанную с внутренним опытом. По понятиям Сахраварди, человек получает доступ к этому измерению с помощью особого свойства души - активного воображения. Парацельс также говорил об этой способности imaginatio vera, достоверного воображения, которое, как он предостерегал, не следует смешивать с фантазией, "домашней сумасшедшей". Как показал Карл Юнг, достоверное воображение является основным ключом для понимания Великого Делания. "Rosarium" (XIV в.) указывает, что алхимическое делание должно свершаться с помощью достоверного воображения, а Мартин Руланд в своём "Алхимическом словаре" (1612) пишет, что "воображение - это звезда в человеке, тело небесное или наднебесное" (6). Якоб Бёме также говорит о Мире Образном как Священном Элементе, Душе Мира, где пребывает София - представление, которое напоминает Спенту Армаити - Софию маздеизма.

Мир Образный нас интересует особенно потому, что, как показал А. Корбен, это вневременное измерение, где "происходят" события, о которых рассказывают мифы и эпопеи. Это "место", где появляются видения пророков и мистиков, где предводители человечества узнают о своей миссии. Это также "место" мистических посвящений и "духовной преемственности, достоверность которой не относится к области документов и архивов" (7), - как говорил К. Юнг. Мир Образный - это место соединения мира материального и мира духовного, он считается "землёй видений", "землёй воскресения", потому что там посвящаемый обретает своё славное тело ("Человек Света", о котором говорил Зосима, александрийский алхимик II века), которое делает возможным свадьбу души, встречу с Совершенной Природой. Сахраварди считал, что те, кому удаётся такой духовный опыт, становятся учениками Гермеса.

Посвященческие предания

Паломники духа, достигшие этого плана сознания души, часто повествовали о пережитом в символических рассказах. Эти повествования лежат в основе духовных движений, рождающихся в их русле, и имеют свои характеристики. Во-первых, как указывает А. Корбен, это не мифы в общем смысле этого слова; они повествуют о событиях, реальность, время и место которых принадлежат не истории непосвящённых, а Миру Образному, миру души. Они повествуют об иероистории, то есть истории священной. И важно понимать не их буквальный смысл, но "смысл внутренний", как говорил Сведенборг, значение которого может открыть только герменевтика. Затем, они обладают свойством трансформации, потому что являются носителями света, приникающего в сердце читателя, готового принять их глубину. Именно в этом смысле они являются посвященческими преданиями. Одним из самых известных таких текстов является текст, в котором повествуется об открытии усыпальницы Гермеса Трисмегиста.

Совершенная Природа

Некоторые исследователи отмечали, что Кристиан Розенкрейц появился в то время, когда исчез Гермес Трисмегист, наследие которого было поставлено под сомнение Казобоном (1614). Антуан Февр полагает, что с появлением "Fama Fraternitatis" мы становимся свидетелями нового основания западного эзотеризма. В этой связи интересно отметить, что рассказ об открытии могилы Кристиана Розенкрейца очень напоминает описание открытия усыпальницы Гермеса. По мнению Анри Корбена, рассказ, в котором Балинус, то есть Аполлоний Тианский повествует о своём открытии тела Гермеса, является типификацией встречи человека со своей душой, своей "Совершенной Природой" (8). Гермес держит в руке "Изумрудную Скрижаль" и книгу, содержащую тайны Творения. Эти элементы напоминают о том, что человек, познавший самого себя через самоуглубление, узнает тайны Бога и мироздания.

Представляется, что рассказ Балинуса заимствован из "Пикатрикса" (9), в котором Сократ говорит о Совершенной Природе. Последний, ссылаясь на свидетельство Гермеса, указывает, что она является духовной сущностью философа, внутренним проводником, открывающим засовы мудрости. В другой части "Пикатрикса" находится молитва, представленная как часть астральной литургии сабеистов из Харрана. В ней упоминается Гермес и уточняется, что арабы называют его Отаред, персы - Тир, на ромаикском Харус и индийцы - Будда (10). Добавим, что эта встреча человека со своей Совершенной Природой также приводится в прологе к "Герметическому Своду" - "Поймандре".

Мудрый Старец

Усыпальница является местом перехода в мир иной, и некоторые тексты отождествляют её с переходом в Мир Образный; она символизирует место превращения тела в дух, место воскресения. Для Карла Густава Юнга она представляет также спуск в глубины бессознательного. Тела двух учителей - Кристиана Розенкрейца и Гермеса Трисмегиста, открытые в их усыпальницах, - это тела двух старцев. Юнг анализирует присутствие этого символа в мифах, сказках и снах как выражение архетипа "Мудрого Старца". Он считает, что когда индивид достигает определённой стадии своего поиска, бессознательное в его внутренней жизни видоизменяется. Оно появляется с этого момента в новой символической форме, представляя Я - самый глубинный центр его души. Для женщины он представится в виде жрицы, волшебницы, для мужчины - в виде мудрого старца, посвятителя. Юнг видит в Гермесе также и архетип алхимического процесса, посвящения. Он отождествляет Гермеса-Меркурия с бессознательным и делает его элементом первостепенной важности для процесса интеграции, то есть открытия центра существа: Себя.

Друзья Бога

В конце последнего тома своего основного труда "В иранском исламе" Анри Корбен задерживается на сходстве биографий или текстов основателей некоторых духовных движений. Он находит общие темы, например, понятие о Друзьях Бога, зелёный цвет, мысль о цикличности - это многозначительные повторения одного и того же духовного опыта (11). Часто встречаются также упоминания о путешествии на Восток, об открытии могилы, о планах создания духовного движения вне рамок официальной религии, о некоем светском или даже духовном рыцарстве.

Один из моментов, отличающих ислам шиитов от ислама суннитов, состоит в идее цикличности Божественного Откровения. Для шиитов цикл пророков начался в тот момент, когда Адам был изгнан из Рая и когда его сын Сет получил от него священный дар (Гавриил вручает ему также зелёный шерстяной плащ). Этот период завершает Мухаммед - Печать пророков. Начинается новый период, потому что Глагол продолжает двигаться в Творении: это цикл валайат, который должен привести к открытию тайны пророчества. Передающие это пророчество представляются рыцарями и называются "Друзьями Бога". Это люди, достигшие высокого уровня духовности, совершенные существа, настоящие представители Бога. Они нужны для того, чтобы замедлить нарушение равновесия Творения, потерявшего свою связь с Божественным.

Один из самых видных представителей иранского суфизма Рузбехан Бакли Шираз (1128-1209) говорил о них: "Это глаза, которыми Бог ещё смотрит на мир". Тема дружбы с Богом встречается и в Евангелиях. Иоанн приводит слова Христа: "Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его: но я называю вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего".

Зелёный Остров

Выражение "Друзья Бога" встречается и на Западе. Так называлась группа, которую основал Рульман Мерсвин после встречи с таинственным путешественником - "Другом Бога Верхней Страны". Эта маленькая община, которую посещал Ян Таулер, обосновалась в Страсбурге, в месте, носящем название Зелёный Остров. Название его заставляет вспомнить тайное прибежище "Сокрытого Имама", который, как считают шииты, вернётся перед концом света; место его укрытия также называется Зелёным Островом. Рульман Мерсвин считал, что время монастырей прошло и что нужно создавать другой тип общины, Орден нового характера, который не будет состоять из монахов. Отметим, что, когда он умер в 1382 году, в его могилу были положены восковые дощечки, на которых были записаны его труды (12).

Другие личности, такие как Таулер, Эккарт и объединившиеся вокруг Сузо, также назывались Друзьями Бога. Ученики Сузо намеревались образовать "Братство Вечной Мудрости". Иоганн Валентин Андреа использовал выражение "Друзья Бога" в своей книге "Theca gladii spiritus (Ларец славы духа)" (1616), в которую включены многие отрывки из "Confessio Fraternitatis". По мысли названных нами лиц, понятие Друзья Бога обозначает Избранных, Проводников человечества - тех, кто пережил опыт просветления.

Фраварти

В исламе понятие Друг Бога подтверждает тему Духовного Рыцарства. Братство исмаилитов да'ават, с которым Тамплиеры установили отношения, имело все признаки рыцарского Ордена. В исламе шиитов встречается даже мысль о рыцарстве, общем для трёх религий Книги. А.Корбен считает, что идея о таком "Духовном Рыцарстве" исходит из религии доисламского Ирана, зороастризма. Эта идея восходит к началу Творения, когда неким существам, называемым Фраварти, была поручена миссия восстановления гармонии мира. Это понятие, которое за неимением места мы не будем подробно представлять, связано с первичной природой человека, его Совершенной Природой, его измерением Человека Света, которого он добивается посредством мистического опыта.

Пережившие такой опыт, эти просветлённые - это те, кто встретился с Илией, посвятителем. Согласно традиции суфиев Йемена, Хизр-Илия является посвятителем увейс - учеников, получающих посвящение через духовный опыт, без посредства земного учителя (например: Увейс аль-Корани, Ибн Араби, Халладж:). Нужно сказать, что Хизр (или Хирд, или аль-Хадир, известный в Индии под именем Хаваджа Хидр) часто отождествляется с Гермесом Трисмегистом или Сетом. Традиция гласит, что он пребывает там, где соединяются небесный и земной океаны. Считается, что его плащ окрасился в зелёный цвет после того, как он искупался в источнике жизни. Этот Хизр обозначает не что иное как Совершенную Природу, Ангела знания, то есть самую светлую природу человека, его Внутреннего Учителя. Этот опыт причисляет переживающих его к когорте Духовного Рыцарства.

Духовное Рыцарство

Следы такого Духовного Рыцарства мы встречаем среди многих названных нами личностей. Примерно в то же время, когда Иоаким Флорский (XII в.) делает попытки основать монашеский Орден в духе раннего христианства, в Германии Вольфрам фон Эхенбах развивает идею о рыцарстве, общем для христианства и ислама. Его "Парциваль", на основе которого Вагнер создал своего "Парцифаля", имеет в своей основе арабский текст, который был найден в Толедо Киотом Провансальцем. Эта версия легенды о Граале имеет иранское происхождение (13). Удивительно отметить, что Грааль "Парциваля" - это драгоценный камень, на который опускается голубка Святого Духа. Традиция гласит, что это тот изумруд, из которого была вырезана чаша Грааля.

Изучение жизнеописаний различных Друзей Бога, названных нами, заставляет думать, что они все пережили сходный мистический опыт, связывающий их с общим духовным наследием. Эта мысль очень занимала Анри Корбена, и именно ею он заканчивает свой главный труд "В иранском исламе" (14). Он считает, что один и тот же вектор, берущий начало в незапамятном прошлом, в исламе шиитов дал рождение идее об общем для всей авраамовой традиции рыцарстве, и на западе под его импульсом расцвела идея об экуменическом рыцарстве, объединяющем рыцарей христианства и ислама (15). Разве не виден здесь план, общий для хранителей восточного и западного эзотеризма? Не это ли "самая ценная тайна всех западных традиций?" (16). Это Духовное Рыцарство, имея эсхатологические ориентиры, связывает в единую последовательность Пророков, Избранных, Проводников, Посвящённых, которые от начала Творения трудились ради наступления Зари, возвращающей миру Свет.

Времена мира

Многие традиции говорят о том, что Божественное Откровение, которое окончательно просветит человека относительно целей Бога, займёт во времени несколько тысяч лет. Эта мысль встречается в иудаизме, христианстве и исламе. Иудаизм гласит, что мир просуществует только шесть тысяч лет, по истечении которых придёт Илия, чтобы очистить мир к приходу Мессии. Об этом возвращении говорится также в Евангелиях (Мк IX, 12 и Мф XIV, 11). Данное пророчество звучит также в XII веке из уст Иоакима Флорского, который распределяет циклы Откровения между тремя составляющими Троицы. После эры Отца, а затем Сына, неизбежно наступает третий период Откровения - эра Святого Духа, когда и придёт Илия. В это время на смену Церкви Петра придёт Церковь Иоанна. Эти идеи о циклах и появлении новой Церкви окажут большое влияние на мистические движения, проповедующие внутреннюю религию. Среди этих движений и отдельных личностей Анри Корбен называет иоахимитов XII и XIII веков, Арнольда де Вильнёв, Кола ди Риенци, розенкрейцеров, Якоба Бёме и философов нового времени: Шеллинга, Франца фон Баадера, Николая Бердяева и т.д. (17) Подчеркнём, что эти идеи оказали также большое влияние на христианских каббалистов Ренессанса, на Парацельса, "Наометрию" Симона Студиона, Манифесты розенкрейцеров и на Мартинеса де Паскуалли.

Святой Дух

Как показал Анри Корбен, идея о цикличности Откровения играет важную роль и в исламе. Он, впрочем, подчёркивал наличие сходства между теорией трёх мировых эр монаха из Калабрии и теорией гекзамерона в шиитском исламе (18). Принцип гекзамерона был назван иранским философом по имени Назир-е Хосрав за век до того, как сформулировал свою теорию Иоаким Флорский. Корбен проводит параллель между шестью днями Творения и появлением шести великих религий (сабеизм, брахманизм, зороастризм, иудаизм, христианство и ислам). Каждый из этих этапов отмечен пришествием пророка, который приносит новый свет для понимания Божественного. Но эти шесть дней являют собой только "ночь религии", и только на седьмой день откроется духовный и эзотерический смысл всех откровений. В исламе эта тема развивается во многих текстах, например, в "Мудрости Пророков" Ибн Араби (XI в.), который видит в пророках типизацию ступеней иерархии человеческого существа и Мудрости, или в "Розарии тайны" Махмуда Шабестари (XIV в.), который находит в этом символизацию мистических состояний человека. Со своей стороны Семнани (XIV в.) связывает пророков с семью тонкими центрами человека.

В XII веке теософы-шииты отдают особое предпочтение Евангелию и Апокалипсису св. Иоанна; так они становятся иоаннитами. Они отождествляют пришествие двенадцатого Имама с Параклетом - Святым Духом, о котором говорил св. Иоанн. В XVII веке, времени расцвета розенкрейцерства, школа шиитов Испахана проповедует, что Сокрытый Имам (двенадцатый) - это Саошиан, то есть Спаситель, который, согласно учению зороастризма, должен прийти в конце XII тысячелетия, чтобы восстановить Творение в его первичном Свете.

Иероистория

Николай Бердяев, как и Анри Корбен, писал, что циклы откровения, о которых мы упоминали и о которых говорят христиане и мусульмане, не должны пониматься как хронологические этапы. Они относятся не к истории, а к тому, что они называют "иероисторией" - священной историей, события которой не следуют в линейном порядке. Место их свершения - мир души, мир иерофаний. Таки образом, они считают, что эти периоды являются стадиями внутреннего развития человека, а не историческими периодами. Относящиеся к ним исторические факты являются лишь проявлением событий священной истории, предназначенных для нашего научения и духовного становления. Поэтому в то время, как одни люди находятся на первом уровне откровения, другие, пережившие опыт Восьмого Климата, Мира Образного, живут уже во времени Духа, потому что они стали Друзьями Бога через свой внутренний опыт.

И именно к такому развитию ведут настоящие посвященческие Ордена. Мистические опыты их основателей легли в основу появления различных групп, которые являются, тем не менее, ветвями одного дерева, связанными со стволом одного и того же духовного рыцарства. Жан-Батист Виллермоз говорил в этой связи о "Высоком Священном Ордене", уходящем корнями в начало мира (19). Современное розенкрейцерство говорит о невидимом Ордене - Великом Белом Братстве, чьим проявлением на видимом уровне является Орден Розы и Креста. И именно в этом отношении нужно искать его истоки.

Конечно, это происхождение нельзя доказать документами, и легко понять, что эта идея отталкивает историков рационалистов. Но она меньше оттолкнёт тех, кто, как, например, Мирча Элиаде, призывает к новому взгляду на происхождение духовных движений - эзотерических и посвященческих. В этом отношении исследования Анри Корбена представляются очень ценными, и именно по этой причине мы так часто ссылались на него в данной статье. Его рассуждения позволяют думать, что жизнеописание Кристиана Розенкрейца может читаться как провидческое повествование, подобное описанию нахождения Изумрудной Скрижали. Это жизнеописание представляет собой духовный опыт, встречу с Совершенной Природой, открывающей секреты Творения. Это не биография реально существовавшего человека, а история "персонажа", связанная с Миром Образным - миром, который А.Корбен считает возможным источником родства посвященческих традиций. Так, "Fama Fraternitatis" становится в один ряд с посвященческими преданиями, которые от начала времён побуждают людей присоединяться к Братству, которое трудится в тишине над возрождением Света Мира.

Поэтому можно лучше понять Михаэля Майера, когда он представлял розенкрейцерство вышедшим из египетских и брахманических духовных учений, из Элевсинских и Самофракийских мистерий, наследовавшим магам Персии, пифагорейцам и арабам. Мы можем почувствовать, где происхождение посвященческого движения выходит за рамки собственно истории и где оно вписывается в иероисторию, которая записывается не в документах, а в мире души. Не говорил ли Ньютон в своих алхимических трудах, что истины воплощены в мифах, баснях и пророчествах?

0

Страница:   1 2 3 4 5  

Вы здесь » Виртуальный дом 2 » ТАЙНЫЕ СЕКТЫ,ОБЩЕСТВА,ОРДЕНА,ДОКТРИНЫ » Розенкрейцеры Тигрик, Гоблин