Юлий Спербер, советник князя Христиана Анхальтского, в своей работе "О Братстве, Богом просветлённом, славном Ордене Р.К." (3) встаёт на защиту Розы и Креста (1615). Автор утверждает, что этот Орден образован не сегодня, потому что он обладает тайным знанием, хранителем которого в своё время был Адам. Он подчёркивает, что это знание передавалось от поколения к поколению халдеями, египтянами, затем было перенесено в западный мир св. Иоанном и св. Бернаром. Он называет также имена Вильгельма Постеля, Пико делла Мирандолы, Иоханна Рейхлина и Генриха Корнелия Агриппы, которые этим знанием владели. Среди прочих Мишель Потье в 1617 году в своём "Новом химическом трактате" (4) также высказывается в поддержку Ордена Розы и Креста.

Михаэль Майер

Михаэль Майер (1569 - 1622), известный немецкий алхимик и личный врач Рудольфа II, был также одним из самых пламенных защитников розенкрейцерства. В 1617 г. в своей работе "Молчание после криков" (5) он отвечает на критику тех, кто выразил желание вступить в Орден Розы и Креста и не получил никакого ответа на свою просьбу. Он говорит, что причина этого в том, что они не были сочтены достойными быть принятыми в него. Он добавляет, что он сам не достоин такой чести. С точки зрения Михаэля Майера Братство розенкрейцеров действительно существует, и оно не является мистификацией. Он видит в этом Ордене сообщество мудрецов, которые жили во все времена во всех народах. Он представляет розенкрейцеров хранителями древней Традиции, истоки которой идут от египтян и брахманов, от Элевсинских и Самофракийских мистерий, от магов Персии, пифагорейцев и арабов.

В этом отношении Фридрих Грик идёт дальше. Он публикует под псевдонимом Иренэуса Агностуса "Щит Истины:" (6), трактат, воздающий хвалу розенкрейцерам и одновременно критикующий их (1618). Он возводит происхождение Ордена к Адаму и приводит довольно пёстрый список сорока семи его Императоров, среди которых мы встречаем Сета, Филона, Аль Манора, Жака де Воражина - до Императора 1618 года Хьюго де Альверда. В том же году Иосиф Стеллат выражает свою поддержку "досточтимому обществу розенкрейцеров" своей книгой "Небесный Пегас или краткое введение в истинную мудрость, которую прежде египтяне и персы называли Магией и которая получает сегодня от почтенного Братства Р.К. законное имя Пансофии" (7). Этот "адепт тайной философии" внимательно читает Манифесты. Однако вскоре он нападает на Орден Розы и Креста в публикациях, которые вызовут обильные отклики среди защитников Братства. Под псевдонимом Ф.Г. Менапиуса он издаёт в 1618 г. "Центон о Братьях Розы и Креста по Виргилию", "Центон о Братьях Розы и Креста по Овидию" (8) и "Менапиус о розенкрейцерстве, или Рассуждения всего общества:" (9) в 1619 г. Эти книги вызывают бурную полемику: существует ли Орден Розы и Креста в действительности или это просто выдумка?

Многие авторы выступают в защиту Ордена. Флорентинус де Валенсиа (Даниэль Моглин) издаёт книгу "Иисус с нами! Роза цветущая:" (10); это "Ответ на клевету Менапиуса об обществе розенкрейцеров". Михаэль Майер старается доказать существование Ордена, публикуя в 1618 г. "Золотая Фемида, или Законы и Предписания достославного Братства Р.К." (11). В этой книге он завуалированно описывает место собраний розенкрейцеров. По мнению Ф. Йейтс, это описание напоминает замок Хайдельберга - к этому месту мы ещё вернёмся (12).

Генрих Нейгауз в 1618 г. в своей работе "Благое и весьма полезное предупреждение о розенкрейцерах. Существуют ли они? Кто они?" (13) пишет, что Братьев невозможно встретить в Европе, потому что они покинули её и обосновались на Востоке. В многочисленных публикациях этой поры каждый автор, как представляется, извлекает из розенкрейцерства то, что его интересует. Иоганн Валентин Андреэ в "Turris Babel" (1619) пишет в этой связи о смятении, которое было вызвано появлением розенкрейцерских Манифестов.

Роберт Фладд

В годы появления розенкрейцерства самыми страстными защитниками Братства Розы и Креста были Михаэль Майер и особенно Роберт Фладд. Однако ни один из них не говорит о своей принадлежности к Ордену. Обладая универсальными познаниями, Роберт Фладд очень хорошо знал "Corpus Hermeticum", работы Марсилио Фичино и таких христианских каббалистов как Иоханн Рейхлин и Франсуа Жорж де Вениз. Как медик и алхимик он интересуется работами Парацельса. Вероятно, со времени своих выступлений в пользу розенкрейцерства Роберт Фладд входит в контакт с розенкрейцерской средой в Германии, если это не случилось ещё во время пребывания Михаэля Майера в Англии между 1611 и 1613 гг. В любом случае, начиная с 1617 года, в Германии у Иоханна Теодора де Бри, который оплачивает издание, начинают печататься книги этого английского врача. Труды, выходящие у этого издателя, обосновавшегося в Оппенгейме, отличаются высоким качеством гравюр, выполненных Маттеусом Мерианом. В этом отношении книги Роберта Фладда являются настоящими шедеврами; их титульные страницы украшены великолепными гравюрами, резюмирующими их содержание.

В своих книгах Роберт Фладд стремится показать гармонию макрокосма (мира) и микрокосма (человека). Обладая обширными знаниями, он занимается гармоническими соответствиями, существующими между планетами, ангелами, частями тела человека, музыкой : Он пытается осуществить синтез всех знаний, и его "Теолого-философский трактат :" (14) свидетельствует, что он содержит, кроме прочего, фрагменты древней Мудрости, пережившей грехопадение Адама. Эта книга, кстати, посвящена Братьям Розы и Креста (1617). В 1617 г. Роберт Фладд начинает публиковать свою "Метафизическую, физическую и техническую историю одного и другого миров, то есть большого и малого :" (15). Этой настоящей энциклопедией, охватывающей все области знания, он надеется открыть Вселенскую Мудрость, которая будет руководством для всеобщего обновления, о котором говорится в розенкрейцерских Манифестах. Он стремится показать, как Творение было рождено Душой Мира, из которой исходят математические модели, определяющие гармонию Творения. Его доказательство основано на книге "De Harmonica Mundi" Франсуа Жоржа де Вениза и на переводе и комментариях к "Тимею" Платона, изданных Марсилио Фичино. Он также обращается к элементам, которые Фичино заимствовал из "Комментария ко Сну Сципиона" Макроба относительно чисел и Души Мира.

Его трактовка Души Мира вовлекает его в полемику (16) с астрономом Иоганном Кеплером и французским философом, математиком и физиком Пьером Гассенди (1592 - 1655). Аббат Марен Мерсенн (1588 - 1648), французский философ и учёный, борец с герметической философией Ренессанса, также не останется в стороне. Этот друг Рене Декарта упрекает Роберта Фладда за то, что он располагает на одном уровне Иисуса Христа, ангелов и Душу Мира. Масштаб реакции на труды английского врача свидетельствует о том, что его творчество было широко известно в Европе и было предметом самых значимых дебатов эпохи.

Иоганн Кеплер

Иоганн Кеплер (1571 - 1630), бывший студент Тюбингенского университета, часто общался с Валентином Андреэ. С 1600 по 1612 гг. он был членом "Магического Двора" Рудольфа II, где работал в качестве помощника великого астронома Тихо Браге. Находясь под большим влиянием неоплатонизма и пифагорейства Ренессанса, в своём труде "Mysterium cosmographicum" (1596) он поначалу обращался к концепции Души Мира. Однако при переиздании книги в 1606 г. он заменил её понятием "Силы". С его точки зрения движением планет управляет Сила, а не Душа Мира. Кеплер создаёт труд, соперничающий с "Метафизической историей :" Роберта Фладда. В работе "Гармония мира" (1619) он пишет, что опирается на математику, а не на герметизм, как Роберт Фладд. Впрочем, он обвиняет последнего и в том, что тот смешивает их.

Роберт Фладд немедленно отвечает работой "Veritatis proscenium" (1621), подчёркивая, что его теории наследуют теориям Франсуа Жоржа де Вениза и розенкрейцеров. За этим следует ответ Кеплера - "Апология" (1621), на которую Роберт Фладд в 1622 г. отзывается трудом "Monochordum mundi symphoniacum" (17). Вскоре работы Исаака Ньютона подтвердят теории Кеплера, однако, несмотря на то, что термин "Сила" пришёл на смену понятию "Души Мира", происхождение этой Силы остаётся неразгаданной тайной!

Фридрих V

Эволюция розенкрейцерства примет решающий оборот с восхождениием на престол Фридриха Пфальцского. Чтобы лучше представить это, следует кратко напомнить историю Богемии той поры. Эта немецкая провинция была присоединена к короне Габсбургов Фердинандом I (1503 - 1564). Его сменил не троне его сын Максимилиан II (1527 - 1576). Хотя наследник был католиком, он не преследовал протестантов и казался открытым для восприятия эзотеризма. Джон Ди посвятил ему свою "Иероглифическую Монаду" (1564). После его смерти императором стал его сын Рудольф II. Этот представитель династии Габсбургов отдалился от своего племянника Филиппа II, короля Испании, ревностного католика, чей религиозный фанатизм Рудольф II не одобрял. Обладая утончённым умом, Рудольф II страстно увлекался науками, искусством и герметизмом. Он содержал большой двор, при котором одновременно находились Тихо Браге, Иоганн Кеплер и Михаэль Майер. Все маги Европы встречались здесь, сюда же приезжали Джордано Бруно и Джон Ди. В правление этого монарха была написана "Fama Fraternitatis", текст которой поначалу распространялся в Германии в рукописной форме.

После смерти Рудольфа II трон перешёл к его брату Матиасу II, уже немощному старику. "Магический Двор" Рудольфа переезжает к нескольким протестантским князьям, разделяющим эту же страсть. Часть его обосновывается в Хайдельберге при дворе Фридриха V, пфальцграфа и зятя английского короля; другая часть у Христиана Анхальтского, советника Фридриха, князя, личным врачом которого был Освальд Кролл, один из известных учеников Парацельса (18). Наконец, некоторые, среди которых был и Михаэль Майер, едут ко двору Мориса в Гессе-Кассель. Последний, как представляется, играл важную роль в распространении розенкрейцерских идей. Действительно, издатель двух первых розенкрейцерских Манифестов Вильгельм Вессель не мог напечатать ничего, что не получило бы предварительного одобрения ландграфа Гессе-Касселя. В правление Матиаса II вновь разгораются конфликты между католиками и протестантами, потому что новому монарху не свойственна веротерпимость его предшественника. Именно в это время была напечатана "Fama Fraternitatis" (1614), а затем составлен и издан второй Манифест "Confessio Fraternitatis". Пессимизм этого нового текста показателен для эпохи, в которой предчувствуется неизбежность катастрофы.

Пражская дефенестрация

Постепенно Матиас II начинает смещать протестантов с ответственных государственных постов. Затем в 1618 году он закрывает один из пражских храмов. Это событие взрывает ситуацию. Народ, привыкший к свободе вероисповедания, отказывается от повиновения, и 23 мая протестанты выбрасывают из окна трёх представителей императора. Это и есть "пражская дефенестрация", инцидент, обозначивший начало Тридцатилетней войны (1618 -1648), которая опустошит Германию. Смерть Матиаса II в марте следующего 1619 года ещё более усугубит положение. Его племянник Фердинанд Штирский, король Богемии с 1617 г., займёт трон императора. Воспитанный иезуитами, он положит конец религиозной терпимости, установленной Рудольфом II, и начнёт принимать меры для запрета протестантизма.

Народ Богемии отказывается подчиняться власти Фердинанда и избирает Фридриха V главой Протестантской унии с тем, чтобы сместить первого. Фридрих V получил поддержку протестантов Франции и Англии. После смерти Генриха IV в 1610 г. многие считали его человеком, способным примирить католиков и протестантов. В изображении льва, украшавшем его герб, некоторые видели знак эры благоденствия, предсказанной в "Пророчестве Северного Льва" (19). Как пишет Франсес Йейтс, дворец Фридриха был тогда центром зарождавшегося розенкрейцерства. В 1613 г. Фридрих женился на дочери английского короля Якова I. Это было очень важным событием, скрепляющим союз протестантов Европы. Свадьба, сначала отпразднованная в Англии, была продолжена пышными церемониями в замке Хайдельберга. Вполне возможно, что описание некоторых сцен "Химической свадьбы Христиана Розенкрейца" (20) Иоганном Валетином Андреэ было вдохновлено этими церемониями. Замок Хайдельберга, будучи шедевром в культурном аспекте, был украшен садами, с многочисленными гротами, "говорящими статуями" и хитроумными машинами, созданными Соломоном Каусом (21). Этот замок считался в своё время восьмым чудом света.

Белая Гора

Фридрих V знал, что, приняв корону, ему придётся противостоять власти Габсбургов. Повинуясь судьбе, он согласился. Коронация была проведена в ноябре 1619 г. в Пражском соборе. Увы, он станет "королём на одну зиму", - вся власть Габсбургов, стремящихся вернуть свои владения, обрушится на него. Его союзники, короли Франции и Англии, из опасения конфликта с Испанией предпочтут не вмешиваться. 8 ноября недалеко от Праги произошло печальное сражение у Белой Горы. Отряды Фридриха под руководством князя Анхальтского терпят от католиков сокрушительное поражение, и Фердинанд возвращает себе трон. Фридрих и Елизавета бегут в Голландию, в Гаагу. Вслед за этим сражением случатся не менее скорбные события. Пьер Шону назовёт этот конфликт "небывалой катастрофой", а П. Мольс увидит в нём "крупнейший демографический катаклизм за всю историю Германии". Итог этих события потрясает: Пфальц теряет семьдесят процентов своего населения, Вюртемберг - восемьдесят два процента, а Богемия - сорок четыре процента. К этому нужно добавить исход более двадцати тысяч человек. В общем в результате этой войны Центральная Европа утрачивает шестьдесят процентов своего населения (22). Неудивительно, что в таком контексте розенкрейцерский проект закончился неудачей.

После разгрома Фридриха Габсбурги выпускают сатирические гравюры, в которых его личность связывается с розенкрейцерством. Их победа, нашедшая своё продолжение в Тридентском соборе, на котором были осуждены протестантизм и герметизм, явилась победой католицизма над розенкрейцерством. На одной из таких гравюр представлен орёл Фердинанда, сидящий на вершине колонны, у основания которой лежит лев (Фридрих). На подписи к этой гравюре розенкрейцерский девиз, которым заканчивается "Fama Fraternitatis", - "Под сенью крыл Твоих, Иегова" - спародирован во фразе: "Под сенью крыл моих Богемия процветать будет". Таким образом, идеал братства, предложенный розенкрейцерами, натолкнулся на религиозную нетерпимость, а Тридцатилетняя война помешала созданию настоящего Ордена. Розенкрейцерский проект не осуществился в это время, но его идеал оставался востребованным в Европе, в частности в Англии и во Франции. Именно в это смутное время Рене Декарт (1596 - 1650) предпринимает попытки найти розенкрейцеров. Как мы увидим далее, его возвращение во Францию совпадёт во времени с появлением таинственных плакатов, извещавщих о пребывании в Париже розенкрейцеров. В Англии розенкрейцерский проект найдёт неожиданное развитие в связи с личностью Фрэнсиса Бэкона (23).

Королева фей

В царствование Елизаветы I оккультная философия вызывает споры, находящие своё отражение в литературе. Так, замечательная поэма Эдмунда Спенсера (1552-1599) Королева фей и его Четыре Гимна очевидно окрашены неоплатонизмом Ренессанса и христианской каббалой. У движения есть и свои противники, такие как Кристофер Марлоу, который в своей пьесе Трагическая история доктора Фауста (1594) подвергает герметизм осуждению. Её главный персонаж представлен учеником Агриппы, практикующим дьявольскую магию. Эта пьеса имеет огромный успех, как и другая, названная Мальтийский еврей (1592), в которой автор, критикуя иудеев, нападает на христианскую каббалу. Бен Джонсон обличает герметизм в пьесе Алхимик (1610) (2). А Вильям Шекспир занимает противоположную позицию, отвечая на Мальтийского еврея своим Венецианским купцом, пьесой, в которой просматривается влияние труда Франсуа Жоржа де Вениза О Гармонии Мира. Подобное можно сказать и о некоторых других текстах Вильяма Шекспира, например, Как вам будет угодно и Буря, на которые оказала влияние работа Агриппы Об оккультной Философии. Пьеса Буря была представлена на праздновании бракосочетания дочери Якова I, преемника королевы, и Фридриха Пфальцского. Франсес А.Йейтс, видный исследователь истории английского розенкрейцерства, видит в этом произведении настоящий розенкрейцерский Манифест.

Фрэнсис Бэкон

Обращаясь к началам розенкрейцерства, часто можно встретить имя канцлера Англии и философа Фрэнсиса Бэкона (1561 - 1626). Многие авторы занимались вопросом его связей с Розой и Крестом. Джон Хейдон, автор нескольких работ, посвящённых розенкрейцерству, первым обратился к этой теме, однако нельзя не сказать, что его теории часто излишне смелы. Его книга "Священный путеводитель, указывающий путь к чудесному миру" (1662) (3) содержит рассказ "Путешествие в страну розенкрейцеров", который является переработкой "Новой Атлантиды" Фрэнсиса Бэкона. Он вносит в него элементы "Fama Fraternitatis" и превращает "Соломонов дом" Фрэнсиса Бэкона в "Храм Розы и Креста". Два века спустя в книге "Новый градус Розы и Креста" (1860) Жан-Мари Рагон, используя идеи Фрэнсиса Бэкона, описывает "общество Розы и Креста или Северных Браминов" (4). Целое течение в литературных исследованиях пыталось доказать, что Фрэнсис Бэкон является автором пьес Вильяма Шекспира (5). Далее всех в этом направлении ушёл, вероятно, В.Ф.К. Вигстон в своей книге "Бэкон, Шекспир и розенкрейцеры" (1888). Его идеи подхватят Генри Потт в книге "Фрэнсис Бэкон и его тайное общество" (1892) и многие другие авторы. Однако последние, делая интересные находки, часто обращаются к авантюрным умопостроениям.

Теософы

Среда Теософского Общества очень отзывчива на эти гипотезы, которые она в свою очередь развивает и популяризирует. Так, в книге "Учителя" (1912) (6) Анни Безант утверждает, что Фрэнсис Бэкон являлся одним из воплощений Христиана Розенкрейца, членом цепи посвящённых, к которым принадлежал граф Сен-Жермен, и которая начинается в княжеском доме Ракоци. Одна из её сотрудниц Мария Руссак публикует в журнале Пролив серию статей, где снова звучат эти идеи. Те же элементы встречаются в труде "Розенкрейцеры" (1913), изданном Правом человека, объединением масонских лож, близких Теософскому Обществу, где Г.Кларк и Кэтрин Беттс утверждают, что Фрэнсис Бэкон является автором розенкрейцерских Манифестов (7). Автором, более других способствовавшим распространению теорий относительно роли Фрэнсиса Бэкона в розенкрейцерстве, является бельгийский теософ и сенатор Франц Виттеманс. Его книга "История розенкрейцеров" (1919) представляет собой собрание интересных фактов и весьма спорных утверждений. Он использует те же тезисы, к которым обращались В.Ф.К. Вигстон, Потт, Шекман, Э.Удни и теософы.

Поль Арнольд как и Франсес А.Йейтс умерили категоричность идей В.Ф.К. Вигстона и заняли более реалистичные позиции. Действительно, открытия исследователей розенкрейцерства, сделанные в течение последних десятилетий, позволили лучше понять его генезис, и идея о том, что Фрэнсис Бэкон является автором "Fama Fraternitatis" и "Confessio Fraternitatis" вышла из употребления. Это, однако, не мешает отнести английского философа к розенкрейцерскому движению XVII века. Некоторым образом он был одним из тех, кому лучше других удалось представить обществу розенкрейцерский идеал. И, несомненно, именно поэтому многие видят в нём одну из самых значительных личностей розенкрейцерства XVII века.

В "Розенкрейцерском Просвещении" Франсес Йейтс, впрочем, показывает, что даже если Фрэнсис Бэкон в некоторых моментах и отходит от герметизма XVII века, в частности в своём отношении к учению Парацельса и в отрицании концепции человека как микрокосма, тем не менее, он остаётся под сильным влиянием розенкрейцерства (8). Настоящий продолжатель движения, он даёт ему новое выражение через проект реформы наук, которая приведёт вскоре к основанию Королевского Общества, то есть британской Академии наук.

Novum Organum

Проект Фрэнсиса Бэкона имел в своём основании, несомненно, идеи его отца, Николаса Бэкона. Генрих VIII после своего разрыва с Римом поручил последнему разработать университетскую реформу. Фрэнсис Бэкон после попыток повлиять на королеву Елизавету пытается увлечь своей реформой наук Якова I. В начале своей книги "О достоинстве и преумножении наук" (1605) Бэкон обращается к королю со следующими словами: "Подобно Гермесу Триждывеличайшему Вас отличает тройная слава: власть короля, просветление священника и наука философа". Проект, предлагаемый им, является проектом возрождения наук. Бэкон хочет, чтобы они не были предметом бесполезных спекуляций, но стали орудием, способным принести человечеству прогресс, лежащий в основе его процветания и счастья. В своей книге он предлагает создать братство, объединяющее учёных всех стран, сообщество, в котором каждый сможет обмениваться идеями к самой большой всеобщей пользе. Эта мысль напоминает то, о чём гласит "Fama Fraternitatis" (9).

Пчела

Фрэнсис Бэкон хочет придать наукам официальный характер через утверждение программ коллективных исследований и мечтает о создании лабораторий, работающих на рациональных и методических основах. В целом, можно сказать, что проект Фрэнсиса Бэкона предвосхищает рождение будущих академий наук. Он хочет заменить старую априорную и дедуктивную логику новой логикой, экспериментальной и индуктивной. Чтобы сделать наглядным образ настоящего исследователя, он использует образы муравья, паука и пчелы. Первый собирает (эмпирическая философия), второй оплетает паутиной (рациональная философия), а третья, полетав по всем направлениям, вырабатывает мёд (равновесие между двумя философами). "Роза даёт мёд пчёлам", - скажет также Роберт Фладд, используя подобную символику (10). Английский алхимик Томас Воган напоминает, что, согласно Вергилию, у пчёл есть частица божественного разума эманаций Эмпирея (Antroposophia Theomagica, 1650). Фундаментальный труд Бэкона "Новый научный метод" (1620) (11) нацелен на то, чтобы покончить со старой логикой Аристотеля. Следует подчеркнуть, что, несомненно, из осторожности и, учитывая своё положение, в своих трудах он уделяет мало места эзотеризму.

Однако Фрэнсису Бэкону не удастся реализовать свой реформаторский проект. Несмотря на то, что, благодаря его покровителю и фавориту королевы графу Эссексу в 1601 году Бэкон в первый раз впал в немилость, тем не менее, он завоёвывает доверие Якова I. Став в 1617 году лордом-хранителем Большой Печати, он занимает на следующий год одну из высших должностей в королевстве, пост лорда-канцлера и становится бароном Веруламом. Его карьера прерывается в 1621 году, когда после своего назначения виконтом Сент-Альбан он падает жертвой новой интриги, которая окончательно отдаляет его от власти. В этот период он пишет "Новую Атлантиду" (12). Ему не удалось воплотить свои идеи на государственном уровне, и он возвращается к теме, которая в форме фантазии и утопии занимала его всю жизнь (13).

Новая Атлантида

В этой книге повествуется о неких путешественниках, которые отправляются из Перу в Китай и Японию. По воле неблагоприятных ветров их судно терпит бедствие. С окончанием запасов пищи они предчувствуют свой конец, но замечают неизвестный остров. Когда они уже готовятся высадиться на него, они получают от посланцев с острова пергамент, в котором предупреждаются об условиях, при которых им будет оказано гостеприимство. Если они хотят высадиться на этой земле, они должны согласиться на размещение в "Доме иноземцев". Документ скреплён печатью, представляющей крылья херувимов и крест - эмблема, заставляющая вспомнить завершающую формулу Fama Fraternitatis: "Под сенью крыл Твоих, Иегова". В этой стране, называемой Бенсалем, живёт загадочный народ, которому удалось соединить мудрость с наукой. Наука является одновременно целью и принципом социальной организации её жителей. Как представляется, им удалось осуществить "Великое Установление" Знания. Они обрели вновь состояние Адама до его падения - цель, поставленная Бэконом и розенкрейцерскими Манифестами. Путешественники размещаются в "Доме иноземцев". Вскоре посланник им объясняет, что эта страна находится под управлением "Соломонова дома", или "Коллегии шестидневного труда". Эта аллюзия может говорить о благословенном времени, когда розенкрейцеры зажгут "шестой канделябр", который, согласно Confessio Fraternitatis, предшествует концу времён. "Соломонов дом ( имеет своей целью познать Причины и тайное движение вещей и раздвинуть границы Империи Человека, дабы осуществить все возможные вещи" (14). Это сообщество священников-учёных располагает просторными лабораториями, в которых проводятся исследования в области науки, земледелия, скотоводства, медицины, искусств : Результаты этих исследований приносят пользу всем обитателям этого научного рая, в котором царят мир и благополучие.

Основу Новой Атлантиды составляет описание различных научных сокровищ и организации общества, живущего на острове Бенсалем. Этот довольно короткий текст остался незавершённым. Он будет опубликован только в 1627 году духовником Бэкона Вильямом Роули, год спустя после смерти автора. Хотя сочетание Роза и Крест в этой работе, как и в других текстах Фрэнсиса Бэкона, не упоминается, розенкрейцерское влияние в них многократно просматривается. Это сходство не ускользнуло от внимания Джона Хейдона, который попытался подчеркнуть эти связи в своих многочисленных работах. Фрэнсис Бэкон не мог не быть знакомым с Fama Fraternitatis, которая в то время уже имела хождение в рукописной форме. Напомним, что он был причастен к празднествам, которыми в 1613 году отмечалось бракосочетание дочери Якова I с Фридрихом Пфальцским, покровителем розенкрейцеров. Фрэнсис Бэкон был автором постановки Masque of the Middle Temple and Lincoln' Inn, которая была сыграна на следующий день после бракосочетания.

Королевское Общество

Несколько лет спустя после смерти Фрэнсиса Бэкона его проект реформы наук найдёт некоторое выражение в образовании Королевского Общества (1660). В 1645 году в разгар гражданской войны состоятся собрания, которые заложат основы Королевского Общества. Среди людей, образовавших это первое ядро, есть несколько беженцев, покинувших Пфальц после трагедии Белой Горы (15), таких как Теодор Хаак или как Джон Вилкинс, капеллан курфюрста Пфальца. Последний был прекрасно осведомлён об идеях, изложенных в розенкрейцерских Манифестах. Он процитировал "Fama Fraternitatis" и "Confessio Fraternitatis" в своей Mathematicall Magick (1648), книге, вдохновлённой трудами Роберта Фладда и Джона Ди. Совершенно удивительно, что Роберт Бойль, другой член этой группы, описывая эти собрания в своих письмах, применяет выражение "Невидимая Коллегия" - термин, который часто употреблялся в то время для названия розенкрейцеров! Интересно отметить, что Роберт Морэй, один из членов-основателей Королевского Общества, страстно увлечённый алхимией, покровительствует Томасу Вогану (1622 - 1666), потому что последний издаёт под псевдонимом Евгения Филалета английский перевод Fama и Confessio: The Fame and Confessio.

Эти мыслители хотят покончить с философским и религиозным наследием их предшественников. В 1660 году собрания этой группы приведут к основанию Королевского Общества. Как показала Франсес А. Йейтс, даже если в нём речь уже не идёт о всемирной реформе, благотворительности и образовании, а, в основном, о науке, это общество воспринимает часть розенкрейцерских идеалов, которыми вдохновлялся и сам Фрэнсис Бэкон. Томас Спрат в своей Истории Королевского Общества (1667) косвенно говорит об этом. На фронтисписе его книги изображён бюст короля Англии Карла II, рядом с которым находятся Вильям Брункер, первый президент общества и Фрэнсис Бэкон. Крыло, простёртое над философом, как бы напоминает розенкрейцерскую формулу: "Под сенью крыл Твоих, Иегова". (Художник, исполнивший эту гравюру, Джон Эвелин, был родом из Богемии.)

Коменский

Среди основателей Королевского Общества мы встречаем нескольких человек, которые в своё время были тесно связаны с розенкрейцерским движением в Богемии. Одним из наиболее близких этому движению является Ян Амос Коменский (1592-1670), известный также как Комений - чешский философ, педагог и писатель. В возрасте 21 года он покинул свою родную Моравию и продолжил образование в Хайдельберге. Он присутствует на коронации Фридриха V и Елизаветы. На протяжении всей своей жизни он будет поддерживать королевскую чету из Хайдельберга, и даже после трагедии Белой Горы (1620) он сохранит надежду на возвращение Фридриха V на трон. Во время этих драматических событий его дом был сожжён, он был вынужден бежать, и вскоре он теряет свою жену и детей. Будучи другом Иоханна Валентина Андреэ, он с воодушевлением принимает проект реформы, изложенный в розенкрейцерских Манифестах. В своём труде "Лабиринт Мира и Рай Сердца" (1623), который является классикой чешской литературы (а согласно некоторым исследователям, и основополагающим текстом этой литературы), автор говорит о надеждах, которые он возлагал на розенкрейцерство. Эта книга является плодом идеалистических умонастроений человека, ожидания которого были разрушены с началом Тридцатилетней войны. В XII главе, озаглавленной "Паломник свидетельствует о розенкрейцерах", Коменский сокрыто говорит о трагедии, последовавшей за окончанием царствования Фридриха V в 1621 году - трагедии, которая повлекла за собой крушение проекта реформы, провозглашённой розенкрейцерством. Так, становится понятным, что в отличие от своего друга Иоханна Валентина Андреэ (Христианополис) и Томазо Кампанеллы (Город Солнца), Коменский описывает город, в котором всё идёт плохо: науки, занятия людей; и, в конечном счёте, согласно автору, есть только одно место, где человек может найти мир и знание - это "рай своего сердца". И автор мечтает о том времени, когда все мечи и копья будут перекованы на серпы и орала.

Пансофия

Это горькое время подводит Коменского к мысли о значении воспитания и образования. Весьма вероятно, что идеи вселенской реформы, изложенные в розенкрейцерских Манифестах, способствуют появлению планируемой им системы Пансофии или Всеобщего Знания, основанного на связи: макрокосм - микрокосм. Он пишет одно из самых важных своих произведений "Великая Дидактика или универсальное искусство обучения всех всему" (1627-1632) (16). Этот текст содержит часть философскую и мистическую, а также часть, в которой он говорит о приёмах и методах педагогики. Коменский не ограничивается рассуждениями о педагогике, его интересует и её конечная цель. Он включает свою теорию во всеобщую историю и видит в образовании выход, предлагаемый человечеству ради обретения той чистоты, которую оно утратило с Грехопадением Адама. Образование представляется лучшим средством подготовления себя к вечной жизни. Он хочет, чтобы каждый человек, независимо от своего происхождения, имел доступ к образованию. В конце труда помещён текст Иоханна Валентина Андреэ "Увещание", призывающий каждого следовать методам, предложенным Коменским.

После нескольких лет вынужденного изгнания Коменский получает от своего друга Самюэля Хартлиба, бывшего студента Хайдельберга, приглашение приехать в Англию, чтобы участвовать в его проекте реформы образования и в организации филантропических обществ. Будучи почитателями Фрэнсиса Бэкона, они оба чувствуют себя ответственными за миссию по созданию "Новой Атлантиды". В Англии Коменский пишет "Путь Света" (1641) (17), в котором темы Манифестов звучат столь явно, что некоторые историки называют эту книгу "Fama Comenius". В предисловии к изданию 1660 года в Амстердаме он говорит о членах Королевского Общества как об Illuminati (Просветлённых)!

Коллегия Света

Начиная с 1645 года, Коменский работает над трудом, ставшим венцом его творчества: "Всеобщие советы по реформе дел человеческих". Главная идея этого труда - необходимость реформы, содействующей установлению эры процветания и мира -подхватывает основную идею розенкрейцерских Манифестов. Работа состоит из семи частей - число, о символике которого здесь нет необходимости говорить. Каждая часть имеет название, префикс которого пан подчёркивает идею всеобщности: Панегерсия, Панаугия, Пансофия, Панпедия, Панглоттия, Панортозия, Паннутезия - науки, должные привести человечество к размышлению о его месте в Творении, к созерцанию Вселенского Света и к достижению Вселенской Мудрости, к принятию Всеобщего языка и образованию всех людей ... Он предлагает также новое мироустройство, в котором каждая страна будет управляться тремя структурами: Коллегией Света, Консисторией Здоровья и Международным Судом Мира - организациями, предвосхищающими такие крупные международные структуры как ООН или ЮНЕСКО, которые появятся только несколько столетий спустя. Ян Коменский умер, не закончив этого труда, большую часть которого он всё-таки успел записать (18).

Можно сказать, что через личность Коменского розенкрейцерство способствовало установлению нового взгляда на образование. Жюль Мишле называет его "Галилеем образования". Педагог Жан Пиаже, восхищавшийся им, считает его предтечей в области педагогики, психологии, дидактики и отношений между школой и обществом. Но в целом, Коменскому воздают должное и почитают его за его гуманизм. В декабре 1956 года ЮНЕСКО торжественно почтило его заслуги, и на генеральной конференции, организованной по этому случаю, Коменский был представлен одним из первых распространителей идей, которыми вдохновлялась эта организация при её основании (19).

Просвещение

Как можно констатировать, розенкрейцерские Манифесты не оставили философов равнодушными и сыграли свою роль в развитии европейской культуры.

После этого момента эзотеризм, философия и наука разделятся на Просвещение и Иллюминизм. Тогда появятся первые главные сообщества, которые надолго станут характерными для западного эзотеризма. Если до сих пор хранители эзотеризма составляли скорее течения, чем настоящие организованные движения, то в это время появились посвященческие Ордена, такие как Орден Розы и Креста и Орден франкмасонов, организованные в ложи, в которых стали передаваться посвящения.

Сенсуализм

XVIII век – это не только век науки, это также век философов, а последние являются, прежде всего, учёными. Де Кондильяк (1714-1780) провозгласил источником всех знаний ощущения. По его мнению, человек познаёт самого себя и свои возможности не потому, что он мыслит, как заявлял Декарт, но потому, что он ощущает. Кондильяк был родоначальником сенсуализма, течения, в которое входили Клод А.Гельвеций (1715-1771), Поль А.Тири, барон Гольбах (1723-1789). Приверженность к абсолютному материализму и атеизму способствовала представлению религии как орудия тирании, противостоящего разуму, и как препятствия для достижения всеобщего счастья.

Человек как машина

Основной целью этого века было не улучшение «внутреннего человека», но движение в направлении якобы прогресса, который, как казалось, должен принести счастье каждому . Более того, этот период внушает сомнения относительно самой возможности существования «внутреннего человека» и души как таковой. В эссе «Человек как машина» (1748) Ж.-О.Деламетри (1709-1751) низводит человека до простого механизма, не имеющего нужды в Творце для своего существования. Философы большей частью разделяют эту точку зрения. Даже если Жан-Жак Руссо (1712-1778) протестует против такого взгляда, он, тем не менее, сотрудничает с такими фигурами как Гельвеций, Вольтер, Монтескьё и Кондильяк в таком важнейшем событии века Просвещения как Энциклопедия Дидро (1713-1784) и Даламбера (1717-1783). Рационализм и материализм этой энциклопедии оказали значительное влияние на культуру того периода. Иезуиты и янсенисты назовут Энциклопедию «книгой дьявола».

С такими материалистическими настроениями, завладевшими умами той поры, можно спросить себя, как средний человек XVIII века мог оставаться верящим в существование в нём самом высших принципов, в душу, связывающую его с гипотетическим Богом? Конечно, обычных людей мало занимали различные идеи века Просвещения, но приверженцы иллюминизма, то есть эзотеризма, были озабочены таким состояниям умов. Появление новой науки, названной «магнетизмом», способствовало развитию исследований, которые вызовут яростные споры между спиритуалистами и материалистами. Аббат Фурнье, бывший секретарь Ордена Избранных Коэнов, вскоре заявит, что магнетизм ниспослан Богом, чтобы помочь нам понять, что мы всё-таки имеем душу, которая может существовать независимо от нашего тела.

Магнетизм

Для Элифаса Леви, наиболее важным явлением XVIII века представляется не Энциклопедия и не философия Вольтера и Руссо, а магнетизм, открытый Францем Месмером (1734-1815). Леви заявляет: «Месмер – это Прометей: Он принёс людям огонь с небес – тот огонь, который Франклин смог только перенаправить» (посредством громоотвода). Месмер родился в Швабии, южной области Германии. В 1766 году он написал докторскую диссертацию под названием «О влиянии планет на физико -медицинское состояние», в которой он исследует причины всемирного тяготения и его влияние на здоровье человека. Он переформулировал гипотезу Парацельса и Роберта Фладда о «Мировой Душе», идею фламандского алхимика Ван Гельмонта о магнетизме в медицине, а также теорию Вильяма Максвелла о «жизненном духе». Сравнивая эти разные точки зрения с принципами, открытыми Исааком Ньютоном, и с его собственными размышлениями, Месмер подошёл к развитию собственной теории о «животном магнетизме». Под этим названием он обозначил «свойство тел воспринимать воздействие вездесущего флюида, окружающего всё сущее который служит для поддержания всех жизненных функций в равновесии».

Месмер заявил, что эта тонкая энергия может быть направлена на лечение заболеваний путём восстановления необходимого для здоровья гармоничного состояния. С 1772 он начинает лечить наложением магнитов. Месмер постепенно осознает, что получает интересные результаты, используя магнетизм своих рук. Он лечит также использованием намагниченной воды, но этот способ связан, прежде всего, с его знаменитой бочкой. Это ёмкость примерно 1,8 м в диаметре, содержащая смесь песка, осколков битых бутылок, кусочков серы и железных опилок. Бочка заполнялась водой и накрывалась крышкой, сквозь которую проходили железные стержни, расположенные таким образом, чтобы пациент мог приложить конец стержня к той или иной части своего тела для получения целительного воздействия.

Общество Гармонии

Месмера вскоре заподозрили в шарлатанстве и даже в обращении к магии. Однако он оставался твёрдо уверенным в своей правоте всю свою жизнь и никогда не переставал объяснять, что магнетизм не имеет в себе ничего сверхъестественного и что это просто физический феномен. Однако устав от нападок, он покидает Вену и переезжает в Мюнхен, а затем в Париж. В Париже он публикует диссертацию об открытии животного магнетизма (1779 ), где пытается доказать верность своей теории, которой он открыл существование универсального флюида, циркулирующего в телах. Хотя Месмер в диссертации многократно показывает, что он не обращает внимания на позицию официальной науки, тем не менее, он направил свою работу в 47 научных сообществ по всему миру, включая Америку, Голландию, Россию и Испанию.

Эта публикация втянула Месмера в многочисленные споры с Академией наук, ,Королевским медицинским Обществом и другими парижскими институтами. Эти разногласия снова заставляют его уехать. Он поселился в местечке Спа в Бельгии. Здесь пациенты Месмера приходят в восторг от результатов лечения магнетизмом, которое оказалось эффективным. Двое из них, Никола Бергасс, юрист из Лиона, и банкир из Эльзаса Корнманн помогают ему организовать клинику, где пациенты могли бы лечиться с помощью магнетизма и где могли бы проводиться также научные исследования. В 1783 Месмер основал «Общество Гармонии». Магнетизм получает научный успех. Луи-Клод де Сен-Мартен также некоторое время будет увлечён магнетизмом.

Удивительно, что в то время, когда Месмер делал всё возможное, чтобы доказать, что магнетизм не имеет ничего общего с оккультизмом, он придаёт, тем не менее, «Обществу Гармонии» форму, напоминающую масонские ритуалы. Он называет общество Ложей и использует обозначения и символы, чтобы передавать это учение. Более того, при приёме в члены Общества используются ритуалы, схожие с посвящениями. На встречах Общества, где культивировалась склонность к секретности, используются церемонии, похожие на ритуалы. Фактически можно сказать, что «Общество Гармонии» было одним из квази-масонских обществ. Сам Месмер был франкмасоном, франкмасонами и мартинистами были и многие члены его Общества. В дальнейшем Месмер разрешает создание подобных обществ в нескольких городах. Маркиз де Пюисегюр основывает «Благотворительное Общество Гармонии Воссоединённых Друзей» в Страсбурге, доктор Дютрех образует «Конкордию», в Лионе, доктор Мосе также основывает общество в Бордо.

Искусство и Египет

Ослабление церковного влияния в XVIII веке позволило более свободно поднимать вопросы об иных формах духовности. Интерес к Египту, начавшийся несколькими годами раньше, усилился. Впервые эта тенденция обозначилась в искусстве в XVII веке. Композитор Жан-Батист Люлли, который был вдохновлён Египтом, представил оперу «Исида» (1677). В Париже была поставлена работа Жана-Франсуа Реньяра «Египетские мумии» (1696), где на сцене появились Клеопатра и Осирис. Необходимо также заметить сочинение аббата Террассона «Сет, или жизнь, взятая из истории Древнего Египта» (1731), в котором описаны посвящения, проходившие в Великой пирамиде и в храмах Мемфиса. Опыт очищения четырьмя элементами: землёй, водой, огнём и воздухом, которому подвергался герой, был заимствован франкмасонами для своих ритуалов. Несколькими годами позже композитор Жан-Филипп Рамо представил в Версале балет «Праздники Гименея, или боги Египта» в котором фигурировал Осирис (1747). Позднее Рамо развил эту тему в опере-балете «Рождение Осириса» (1751).

Архитектура не остаётся в стороне от этого движения, и Джованни Батист Пиранези в своей работе «Различные формы каминов» (1769) предлагает многочисленные декоры, вдохновлённые египетским стилем. Королева Мария-Антуанетта высоко ценит египетскую эстетику и заказывает различные предметы для королевских дворцов, в частности, сфинксов в Версале, Фонтенбло и Сен-Клу. Моцарт сочиняет музыку для драмы барона фон Геблера «Тамос, царь Египта». В дальнейшем некоторые её элементы были снова использованы им в «Волшебной флейте» (1791), его масонской опере, в которой очевидно влияние Древнего Египта. Немецкий композитор Иоганн Готлиб Нойман представил в Дрездене в 1781 г. «Осириса», оперу в египетском стиле. Появляются другие произведения: «Путешествие Костиса» Карла фон Эккартхаузена (1752-1803), посвященческий роман, в котором герою открывается сокрытый смысл масонской символики в пирамидах.

Обращение к первоначальным формам религии

В это время появляется публикация, обозначившая этап в сравнительном изучении религий, – «Анализ первобытного мира и его сравнение с современным миром» Курта де Жеблена (1773). Этот автор обращается к поискам Первичной Традиции путём изучения происхождения языков. Находясь в поисках Утраченного Слова, он стремится найти исходный праязык человечества и через него восстановить его первобытную чистоту. Рассуждения де Жеблена приводят его к предположению, что Париж был центром египетского святилища. В соответствии с этим, название Париж было якобы производным от Бар Исис, т.е. барка Исиды. Он считал, что на месте собора Парижской Богоматери находилось святилище, посвященное Исиде. В одну из частей работы он включил первое эзотерическое рассмотрение карт Таро. Он считал, что Таро имеет египетские корни и что их создателем был египетский бог Тот,

В 1783 Курт де Жеблен заболевает и лечится у Месмера. Его выздоровление наделало много шума, поскольку он рассказывает о своём излечении магнетизмом на собрании Парижского Музея (академический вариант знаменитой ложи «Девять сестёр», членом которой он был). В июле он опубликовал письмо о магнетизме, которое отправил королю Людовику XVI. Вскоре это письмо будет активно обсуждаться в парижском обществе и питать полемику вокруг Месмера, тем более, что де Жеблен умирает год спустя вследствие своей болезни. Его последователь Этела Альетт (1738-1791) продолжил его исследования Таро и Египта и основал загадочный посвященческий орден «Совершенных Посвящённых Египта».

После кончины де Жеблена его дело было продолжено. Таким продолжением стала книга «Происхождение всех культов, или универсальная религия» (1795) Шарля-Франсуа Дюпюи. Это пространный трактат по мифологии, центральный раздел которого назывался «Трактат о мистериях». Автор старается доказать, что все вероучения, легенды и праздники имеют общее происхождение в универсальной религии, основанной на астрономических явлениях. Автор, франкмасон, прослеживает мистерии от их египетских истоков. Он находит их плохими, порочными и даже противоречащими истине. Соответственно рассуждениям Дюпюи, «истина не имеет тайн, они относятся только к заблуждениям и обману». Он упрекает христианство в сокрытии того, что значительная часть его учения была заимствована им из древних религий с утратой их изначального смысла. Книга Дюпюи была чрезвычайно популярна среди рационалистов, сделавших её своей Библией.

Калиостро

Египет и магнетизм соединятся некоторым образом при создании так называемого Египетского масонского ритуала, разработанного Александром Калиостро. Происхождение этого персонажа загадочно. Считается, что он получил розенкрейцерское посвящение на Мальте между 1766 и 1768 гг. Он основал первую ложу нового, египетского ритуала в Голландии в 1778 году. После этого он путешествует по всей Европе и в октябре 1784 года прибывает в Лион. В декабре того же года он открывает «Всепобеждающую Истину», материнскую ложу этого ритуала. Как Месмер, он организует лечение под названием «две сороковины», которое имеет характер посвящения:. Первая позволяет масону египетского ритуала стать «нравственно совершенным», вторая позволяет ему стать «физически совершенным». Как писал французский автор и эзотерик Робер Амаду, хотя ритуальная и личная практика и не была исторически связана с Египтом, тем не менее, она имела преемственность, идущую от Египта времени фараонов через коптское христианство. Здесь теургия, религиозная магия, поиски бессмертия соединяются с практиками и целями египетского знания.

Развитие всевозможных ритуалов с практикой или без оной оккультизма, магнетизма, ритуала тамплиеров, розенкрейцеров и мартинистов побуждает франкмасонов задаться вопросом об их собственном происхождении. В период 1784-1787 масонское общество Филалетов организует проведение большого международного Конвента, где каждому предлагается высказать своё мнение об Ордене, способном привести своих адептов к Мудрости. Рассказывают, что в связи с этим в мае 1785 года Калиостро заявил: «Не ищите, господа, символического выражения Божественной идеи: она уже создана 60 веков назад магами Египта. Гермес-Тот назвал два слова: первым словом была Роза, потому что этот цветок имеет сферическую форму – наиболее совершенный символ целостности, а благоухание, исходящее от неё, является как бы откровением самой жизни. Эта Роза была помещена в центре Креста, в месте пересечения двух линий, которые в нашем представлении могут быть устремлены к бесконечности в трёх направлениях: в высоту, ширину и глубину. Золото этого символа означает в оккультной науке свет и чистоту; мудрый Гермес назвал этот символ «Роза-Крест», то есть Сфера Бесконечности».

Миссия Калиостро будет непродолжительной. Преследуемый вследствие дела о «бриллиантовом колье королевы» он скрывается в Англии, но 27 декабря 1789 года его арестовывает инквизиция. Его обвинят в ереси и магии, и он умрёт в крепости Сан-Лео 26 августа 1795 года. Его публичная жизнь продолжалась менее 13 лет.

Осуждение магнетизма

К началу XVIII века двор потерял своё исключительное положение, ему на смену пришла деятельность салонов, в которых принимали артистов, художников, писателей, философов и учёных. Магнетизм быстро занимает в ней важное место, сеансы становятся занятием, может быть, даже развлечением, которое высшее общество очень ценит. Однако эта практика является настоящим вызовом Разуму, возвышенному до догмы Веком Просвещения. В 1784 году король Людовик XVI поручает комиссии, в которую входят А.-Л.Лавуазье, Бенджамин Франклин и четыре члена Академии медицины, вынести своё суждение по этому вопросу. Несмотря на то, что эта комиссия признала лечебные свойства магнетизма, она не советовала им заниматься, так как он ненаучен и вызывает слишком много вопросов. Она видит в его воздействии прежде всего эффект воображения. Памфлеты, направленные против магнетизма, становятся всё более многочисленными.

Сомнамбулизм

В конце XVIII века месмеризм переживает трудный период. Действительно, в 1785 году Никола Бергасс, главный сотрудник Франца Антона Месмера (он переводит тексты, так как Месмер не очень хорошо владеет французским языком) исключён из Общества Гармонии. Он примкнёт вскоре к спиритуалистам, которые, как Л.-К. де Сен-Мартен или Жан-Филипп Дютуа Мамбрен, начинают с недоверием относиться к магнетизму. Ф.-А. Месмер, вечный путешественник, уезжает на некоторое время в Тулузу и обосновывается в марте 1786 года в семье Дюбур, семье Избранных Коэнов, очень тесно связанной с Л.-К. де Сен-Мартеном. Общество Гармонии будет распущено несколько лет спустя, в 1789 году. Ф.-А.Месмер перейдёт на Вечный Восток в 1815 году. Однако уже несколько лет как магнетизм повернулся к оккультизму. Действительно, Арман Мари Жак де Шастене, маркиз де Пюисегюр, полковник артиллерии, сделал открытие, которое повернёт магнетизм в новом направлении: это будет сомнамбулизм.

Когда человек магнетизируется в течение нескольких минут посредством пассов, он впадает в нечто вроде летаргии, то есть в «магнетический сон». В апреле 1784 года, когда маркиз де Пюисегюр магнетизировал по методике Месмера, он открыл, что личность человека меняется. В нём происходит удивительное расширение чувств, позволяющее ему видеть и слышать вещи, недоступные человеческому сознанию. Более того, человек становится медиумом, способным к удивительному ясновидению, и он становится способным отвечать на вопросы, касающиеся мира невидимого. Это начало «магнетического искусственного сомнамбулизма», открытия, которое позже приведёт к фундаментальному открытию бессознательного.

Неизбежно все те, кто был увлечён науками о невидимом, и в первую очередь Избранные Коэны, занялись этой практикой. Почти повсюду записывают предсказания сомнамбул. Ж.-Б. Виллермоз не избежал общего увлечения, и, возможно, эта практика повлияет на падение ордена Избранных Коэнов. Действительно, с сомнамбулизмом больше нет необходимости в сложных ритуалах, чтобы общаться с невидимым: достаточно погрузить пациента в магнетический сон и задавать ему вопросы. Практика покажет, к сожалению, что всё не так просто, и Ж.-Б. Виллермоз, который в 1785 году создал в этом движении «Общество посвящённых», будет руководить им с апреля 1785 до октября 1788 года. Он примкнёт затем к мартинистам, которые, как Рудольф Сальцманн, думают, что открывать покрывало иного мира, не проведя работу санктификации, опасно.

В XVIII веке церковь не занимается осуждением магнетизма. Она будет более строгой в отношении франкмасонства, потому что увлечение эзотеризмом привело многих христиан к дверям лож. Франкмасонство осуждается в папской булле (In eminenti) 1738 года, что повторяет затем Бенедикт XV (Providas) в 1751 году. Это запрещение остаётся, однако, без последствий, и ложи распространяются почти по всей Франции. Они встречаются даже в аббатствах. Ж.-А.Ферре Бонимелли составил список из двух тысяч священников, посещавших ложи. В это время насчитывается около 650 масонских мастерских по всей стране. С революцией почти все они войдут в период сна.

Пирамида Тюильри

В 1789 Франция сотрясается, и рушится Старый Режим, режим монархии. Надо сказать, что революционеры не были безразличны к Египту. Они проецируют на него их идеал чистоты, справедливости и мудрости. Так 26 августа 1792 года в саду Тюильри была возведена гигантская пирамида в память о погибших 10 августа (наиболее драматичный день французской революции, когда толпа захватила штурмом дворец Тюильри). В августе следующего года был установлен праздник «Возрождённой Природы», чтобы отметить падение Старого Режима. На обломках Бастилии сооружают фонтан Обновления в форме статуи Исиды, которая представляет Природу. В то же самое время Жан-Батист Лемуан ставит первую оперу, действие которой полностью происходит на земле фараонов. Декорации, созданные Пьером-Адрианом Пари, представляют пирамиды, усыпальницы и аллею сфинксов, ведущую к храму Осириса.

Наполеон и Египет

Несколькими годами позднее пристрастие к Египту приобретает ещё больший масштаб из-за Наполеона Бонапарта. Оно повлечёт создание новых посвященческих орденов, заявлявших о своём происхождении от земли фараонов. В мае 1798 Наполеон приплывает в Египет с 54 тысячами солдат и несколькими десятками ученых, математиков, астрономов, инженеров и чертёжников и художников. Наполеон высадился в Александрии в начале июля 1798 года. Через несколько дней он победил мамелюков в «Битве у пирамид». На следующий год император учреждает комиссию для изучения Египта, которая издаст известный труд «Описание Египта». Работы этой комиссии отражены в 9 томах текстов и 11 томах гравюр, которые были опубликованы с 1809 до 1829 года. Этот монументальный труд покажет миру великолепие этой страны и положит начало «египтомании»

Еще один очень важный текст издаётся отдельно, прежде чем войти в «Описание Египта». Речь идёт о тексте папируса «Книга Мертвых». Этот текст опубликован М.Каде под названием «Копия папируса найденного в Фивах в усыпальнице царей». Земля пирамид снова вдохновила людей искусства, и в марте 1808 года император Наполеон присутствует на премьере балета Ж.-П.Омера «Любовь Антония и Клеопатры» на музыку Рудольфа крейцера. Исида продолжает будоражить парижан, и в 1809 году комиссия изучает достоверность гипотезы Курта де Жеблена относительно происхождения названия Парижа (Бар Исис). Комиссия заключает, что эта гипотеза обоснованна, ссылаясь на существовавший здесь в древности культ Исиды. В январе 1811 происхождение названия Парижа от имени Исиды было официально признано, и египетская богиня появляется на гербе Парижа.

Публикации комиссии Наполеона о Египте стимулировали догадки о тайном знании, которым владели жрецы страны Нила. Александр Ленуар публикует «Возвращение франкмасонства к его настоящим истокам» (1807), книгу, в которой автор пытается проследить связи франкмасонства с египетской религией, которую он описывает как религию искреннюю и первичную. Со своей стороны А.-П. де Висм публикует «Новые исследования о происхождении и предназначении египетских пирамид» (1812), книгу, в которой он старается доказать, что пирамиды демонстрируют основные принципы абстрактных и оккультных знаний. Переиздаётся «Сет», который на этот раз получил большее признание, чем в первом издании.

Друзья пустыни

Именно в такой атмосфере идеализации Египта появляются посвященческие группы, искавшие истоки в египетской традиции. Первая из них остаётся загадочной: это «Орден Приверженцев Мудрости», о существовании которого мы знаем только по заметкам Рагона. Но нас больше интересует группа, созданная в Тулузе благодаря усилиям Александра Дю Межа (1780-1862), археолога, основавшего «Южное археологическое общество» (мы вернёмся к этому обществу, когда обратимся к розенкрейцерскому движению конца XIX века в Тулузе). Этот франкмасон, достигший градуса Розы и Креста, создал в 1806 году общество «Друзья Пустыни». .Он основывает в Тулузе материнскую ложу «Царская Пирамида». В соответствии с архитектурным проектом эта ложа должна была иметь форму пирамиды, портал которой охраняли два сфинкса. Ложа должна была иметь алтарь, посвящённый «Богу Человечество-Истина», воздвигнутый перед изображением Исиды и Осириса. Стены также должны были быть украшены иероглифами, скопированными с изображений на древних египетских монументах. Костюмы членов ордена также должны были быть в египетском стиле. Нам точно неизвестно, был ли этот план выполнен. Скорее всего, этот орден имел эфемерное существование. Помимо Тулузы, «пирамиды» этой ложи находились в Монтобане и Оше Тем не менее, вполне возможно, что какая-то деятельность этой организации велась в течение нескольких последующих лет. Весьма вероятно, что несколько позже, в 1822 году, два других жителя Тулузы, полковник Луи-Эммануэль Дюпюи и Жан-Раймон Гард, хранитель архива департамента Верхней Гаронны, приняли участие в продолжении этого египетского плана через создание ложи масонского ритуала Мишраим.

Масонский ритуал Мемфиса

Около 1814 года Марк и Мишель Бедаридес, офицеры наполеоновской армии, стоявшей в Италии, привезли в Париж масонский ритуал «Мишраим» (в переводе с иврита означает «Египтяне»)_. Однако, несмотря на такое название, в церемониях этого ордена было очень мало ссылок на Египет. Этот ритуал возник в среде французских военных и чиновников, находящихся в Италии вследствие наполеоновских военных кампаний. В этот период французы и британцы продолжают борьбу за Египет. Во французской наполеоновской армии было довольно много франкмасонов, поэтому понятно, почему они хотели найти другую основу для масонства, чем известная английская масонская «конституция Андерсона». Чудеса, которые они нашли в Египте, не были чужды решению этого вопроса, так как оно приходилось на период, когда существовала тенденция отождествлять эзотеризм и Египет. Как было показано ранее, такая точка зрения впервые появилась в эпоху Ренессанса, согласно которой Египет Гермеса Трисмегиста был источником Первичной Традиции.

В 1838 году, через несколько лет после появления ритуала Мишраим, Жаном-Этьеном Маркони де Нэгром был основан ритуал Мемфиса. В отличие от предшествующего, этот орден пытался включить элементы, взятые из египетских мистерий, описанные Диодором Сицилийским и аббатом Террассоном в «Сете». Маркони де Нэгр находился также под влиянием книги «Мистерии Исиды и Осириса: Египетские посвящения»,(1820). Автором этой работы был Т.П. Буланж, адвокат Верховного суда и профессор юридического факультета Парижа, указавшего на ошибки Дюпюи и утверждавшего значимость египетских мистерий, которые были направлены на формирование ученика через практику добродетелей и познание высоких наук.

Розеттский камень

До момента открытия розеттского камня рассуждения касательно Египта приводили к возникновению бесчисленных теорий. Однако реальное содержание египетских текстов оставалось неизвестным. Гипотезы Атанасиса Кирхера, учёного XVII века, увлечённого археологией, лингвистикой, алхимией и магнетизмом, считались непререкаемыми. Ситуация кардинально изменилась в 1822 году. Благодаря розеттскому камню (названному так по месту Розетта, близ которого он был найден), на котором был вырезан один и тот же текст на трех языках (иероглифами, на так называемом демотическом, или народном египетсом языке, и на греческом), Жан-Франсуа Шампольон (1790-1832) открыл ключ, который позволил понять значение иероглифов. Все гипотезы Кирхера рассыпись в прах, и родилась наука – египтология, Франция почувствовала себя «старшей сестрой Египта». В Лувре в 1827 году открывается Египетский отдел. Шампольон был его первым куратором.

Иисус – ессей

Догматизм церкви разочаровывает тех, кто находится в поиске настоящего, первоначального христианства. В их числе был аббат Шатель (1795-1837), деятель Французской Католической Ццеркви. Эта церковь была связана с орденом неотамплиеров, возглавляемым Фабр-Палабра. Такой французский философ как Пьер Леру считал, что учение ессеев и было первоначальным христианством. Его книга «О Человечестве, о его принципах и его будущем» (1840) представляет Иисуса как ессея, находившегося в контакте с традицией Востока. Даниэль Рами следует той же линии в книге «Смерть Иисуса, историческое откровение..по рукописи Брата священного ордена ессеев, современного Иисусу» (1863). Так, традиция ессеев, к которой прикоснулся орден Золотой Розы и Креста Древней Системы ещё в 1777 году, будет занимать тех, кто находился в поиске Первичной Традиции. Он сочетается с «египтософией», страстью к мудрости народа, основы которого были заново открыты.

Можно сказать, что та эпоха характеризовалась новым отношением к высшим мирам. Магия эпохи Возрождения стремится двигаться путём использования новых практик, свободных от религиозного смысла. На примере магнетизма в этом можно увидеть стремление создать науку о сокрытых мирах.

Этот экскурс по магнетизму может показаться странным для истории розенкрейцерства. Тем не менее, в сущности это помогает нам лучше понять, как развивалось эзотерическое наследие и его практики. Действительно, феномен магнетизма дал толчок для многочисленных движений, которые были связаны с изучением психической стороны человека, его неиспользованных возможностей и методов их развития во имя более гармоничной жизни. В 1836 году случилось событие, которое имело важные последствия: француз Шарль Пуайан, учившийся у маркиза де Пюисегюра, представил месмеризм в Америке. Вскоре у нас будет повод рассказать об этом.

Практическая философия

Учение А.М.О.Р.К. основано на последовательном совершенствовании адепта. Содержание монографий раскрывает его постепенно и делает предметом изучения, основанного на простых, но исчерпывающих объяснениях знаний розенкрейцеров. С самого своего посвящения розенкрейцер приобщается к мистическим принципам и законам, с помощью которых он может управлять обстоятельствами своей повседневной жизни. В этом смысле монографии Ордена ни в коем случае не преподносят чисто спекулятивных теорий и догм. Передаваемые знания, напротив, имеют весьма практический характер и поданы так, что их можно использовать для конкретного воздействия на условия своего собственного существования. 

Многие представляют себе мистицизм как идеал жизни, основанный на пренебрежении материальным миром, на отказе от него. Нет более глубокого заблуждения. Мистицизм розенкрейцеров предполагает, что развитие человека должно идти столь же успешно в духовном, как и в физическом плане. Таким образом, ни одно человеческое существо не может обрести счастья, ориентируясь лишь на на один из этих миров в ущерб другому. Целью розенкрейцерства является счастье тех, кто применяет это учение в жизни. 

И поэтому учение А.М.О.Р.К. включает мистические, но прагматические знания, конечная цель которых – подвести человека к осознанию того, что верно направленная мысль способна управлять материей. Сведения, включенные в монографии содержат столько же классической науки, сколько и собственно знания, заключенного в нашей традиции. 

Таким образом, член Ордена овладевает в соответствии со своим уровнем теми или иными фундаментальными сведениями из области физики, химии, биологии, также как и философскими доктринами, изучаемыми на протяжении веков в кругах Посвященных. Фактически те и другие связаны, т.к., согласно древнему откровению, "что наверху, то и внизу", и нельзя понять законы, управляющие метафизическим миром, не изучив основных принципов мира физического. Этим объясняется и то, что выдающиеся мистики прошлого были в то же время и знаменитыми учеными, они знали, что понимание невидимого начинается с наблюдения и анализа видимого. 

Истоки розенкрейцерского учения

Как мы уже отметили выше, истоки учения розенкрейцеров находятся в священном наследии мистических школ Древнего Египта, в частности школ периода восемнадцатой династии. Это наследие является неотъемлемой частью архивов, где из века в век накапливаются культурные и духовные богатства А.М.О.Р.К. И большая часть законов и эзотерических принципов, развиваемых в монографиях, является результатом непрерывной работы мистиков прошлого на пути познания тайн Вселенной, природы и самого человека. 

   К знаниям, добытым мудрецами Древнего Египта, добавились концепции мыслителей античной Греции, дополненные несколько веков веков позднее неоплатониками. Затем они были обогащены заветами алхимиков-розенкрейцеров Средневековья. Знаменитые ученые, жившие в менее отдаленные эпохи, оставаясь в русле традиции, созданной их замечательными предшественниками, уточнили и расширили многие аспекты античного наследия. 

Не загромождая именами изложение, назовем лишь некоторых : Леонардо да Винчи (1452 - 1519 гг.), Корнелий Генрих Агриппа (1486 - 1535 гг.), Парацельс (1493 -1541гг.), Франсуа Рабле (1494 - 1553гг.), сэр Фрэнсис Бэкон  (1561 - 1626 гг.), Якоб Беме (1575 - 1624 гг.), Рене Декарт (1596 - 1650гг.), Блез Паскаль (1623 - 1662 гг.), Барух Спиноза (1632 - 1677 гг.), сэр Исаак Ньютон (1б42 - 1727 гг.), Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.), Бенджамин Франклин (1706 - 1790гг.), Калиостро (1743 - 1795 гг.), Майкл Фарадей (1791 - 1867 гг.), Клод Дебюсси (1862 - 1918 гг.), Эрик Сати (1866 - 1925 гг.), Николай Рерих (1874 - 1947 гг.), все они были членами Ордена или имели непосредственную связь с ним.

Сэр Френсис Бэкон, император Ордена в XVII веке.

В XIX веке активность Ордена возрастает, хотя и осуществляется в чрезвычайно трудных условиях, в которых вынуждены были действовать тогда все секретные организации, распространяющие передовые знания и несущие высшие законы. В большинстве стран, таких как Франция, Германия, Швейцария, Голландия, Испания и Россия им было необходимо продолжать свою деятельность в условиях подполья и крайней секретности. Антон Рубинштейн (1829 – 1894 гг.), пианист и композитор, был одним из тех, кто находился в тесном контакте с Орденом Розы и Креста и много сделал для его развития в России. Николай Рерих (1874 – 1947), художник, писатель, гуманист, философ, исследователь, археолог, борец за Мир на протяжении многих лет тесно сотрудничал с Орденом и его главой Гарвеем Спенсером Льюисом. 

С 1909 года, начала нового цикла активности А.М.О.Р.К., другие розенкрейцеры, будучи признанными авторитетами во многих областях, пополняли это учение. Среди них, конечно, мы можем найти и должностных лиц Ордена, и простых членов, которые, являясь физиками, химиками, биологами, врачами или философами, также работали над культурным обогащением розенкрейцерского учения. Мы говорим о его культурной стороне, ибо духовная сущность традиций и ритуалов А.М.О.Р.К. остается неизменной. 

Нетрудно понять, что розенкрейцер не изучает доктрину некоего властителя дум и что мистическое знание, к которому он приобщается, не является застывшим во времени. Его работа основана, напротив, на законах и принципах, прошедших испытание практикой и отражающих все, что человеческий гений создал во славу Мирового Разума. Тот факт, что и сегодня А.М.О.Р.К. располагает лабораториями для исследований, является живым доказательством того, что розенкрейцеры всегда остаются связующим звеном между прошлым и будущим, в построение которого они вносят свой вклад, и где каждое человеческое существо обретет умиротворение тела, сердца и души, другими словами, достигнет Глубокого Мира. 

Мудрость сердца

Заключая это краткое представление розенкрейцерского учения, остановимся на том обстоятельстве, что его усвоение не требует особой подготовки. Оно составлено и подано так, что всякий интересующийся мистицизмом может его понять. Познание тайн в то же время не есть и никогда не было исключительной привилегией людей склонных к мудрствованию. В сущности, опыт показывает, что истинная ценность розенкрейцера, достойного своего имени, состоит в мудрости сердца. Это, конечно, не означает, что учение розенкрейцеров не имеет интеллектуальной базы и не использует достижений культуры. Это означает лишь, что оно отдает предпочтение законам и принципам, которым должен следовать каждый человек для достижения счастья в своей жизни, делая одновременно счастливыми других. И применение этих законов зависит прежде всего от душевных качеств, а не от интеллекта , каким бы мощным он ни был. Поэтому розенкрейцерские монографии написаны абсолютно понятным языком и лишены всякого умствования, меркнущего перед простотой великих жизненных истин. 

Образование, которое сейчас распространено в учебных заведениях, совершенно не принимает во внимание двойственности человека. Оно направлено исключительно на развитие объективных умственных способностей. Академическое образование стремится прежде всего развить интеллект, следуя убежденности общества в том, что его благополучие основывается на умении размышлять. Такое понимание вещей грешит неполнотой. Согласно ему, цель существования состоит во все большем совершенствовании интеллекта. Но кто может сказать, что есть это совершенствование? Рассудок - лишь средство, которое предоставлено человеку, чтобы познать свою собственную природу. Однако истинная природа человека состоит в дремлющих в нем безграничных силах подсознательного. В этом причина, по которой учение А.М.О.Р.К. всячески способствуя развитию объективных и субъективных способностей человека, все же особое внимание обращает на развитие способностей человеческой души.