ВИРТУАЛЬНЫЙ ДОМ 2 ПРИВЕТСТВУЕТ ВАС!!!Когда грустно тебе - улыбнись! Когда боль на душе - поделись! Когда в сердце любовь - не молчи! Когда трудно тебе - закричи! Когда жить не хочешь - терпи! Когда крылья раскрылись - лети! Когда враг оскорбил - прости! Когда счастье стучится - впусти!

Виртуальный дом 2

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Виртуальный дом 2 » ГОБЛИН ПРОДЖЕКТ » Боги наших Предков и Православие христианское.


Боги наших Предков и Православие христианское.

Сообщений 41 страница 50 из 65

41

Кумир Руевита был истреблен епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев. Символом Яровита был огромный щит, скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в четь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля).
            Весьма характерно, что Ярило в белорусских праздниках участвует то в виде Яры-Ярилихи, то в виде мужчины с огромным фаллосом. Между тем корень "яр" присутствует в таких специфическио "женских" словах: яровая овца - ярка, ярмо, яровая пшеница, яровые хлеба, а вот употребление данного корня в женском роде: ярость, доярка, ярь, ярина (овечья шерсть), яра (весна).
            Мы рассматриваем Ярилу как умирающего и воскресающего сына или явью ипостась Велеса, который зимой выступает как Мороз, а по весне - Ярилой. Его день - вторник. Его месяц - март, названный так в честь бога войны - Марса, его металл - железо, камни - янтарь, рубин, гранат, гематит.
          Для нас представляется интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть так поскольку корень "яр" является древнейшим общеславянским и даже индоарийским корнем. Hапомним, что этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют, римский Эрил, имеющий несколько жизней, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы, хетто-хурритский бог войны Ярри, аккадский бог войны Эрра, греческий бог войны Арес-Арей.
             Празднование Ярилы во-первых приходится на 21 марта, начало первого месяца языческого года, связано это с тем, что "скотий бог вздевает Зиму на рога". Возможно, в тот же день чествовались боги, пробуждающие жизнь - Жива, Даждьбог и Сварог. Чтут Ярилу и на Юрия Зимнего - 9 декабря, вместе с Даждьбогом.

0

42

Богиня Тара
http://s3.uploads.ru/pKBGx.jpg

            Богиня Тара - Хранительница лесов и Священных Деревьев Великой Расы - Дуба, Березы и Ясеня. Полярная Звезда у Славяно-Арийских народов именовалась - Тара.
           ТАРА – (санскр. “спасительница”) богиня Тара считается особой покровительницей женщин, приносящей им знания и защиту на духовном пути.
         Тара – путеводная звезда, светом своим ведущая путников через беспредельный океан перевоплощений. Основные ипостаси этой богини: Белая – дарующая долголетие и Зеленая – защищающая от несчастий и бед. За время религиозного почитания характер Тара трансформировался, приобретя черты Богини-Матери.
Богиня Тара, подсказывала людям, какие деревья необходимо использовать для строительства. Кроме того, она обучала людей, чтобы они на месте срубленных деревьев садили новые лесопосадки, дабы для их потомков выросли новые деревья, необходимые для строительства.
        Полярная звезда у Славян и Ариев называлась-Тара
          Образ Тары мы встречаем в " Сказе о Финисте Ясном Соколе":...девица красная, очи у нее синевой светятся, а русая коса до земли касается, посмотрела она на Настеньку взглядом добрым...
       Праздник Тары отмечается 29 марта .
           Ей преподносятся Дары и Требы. В огненный жертвенник ложат семена и зёрна для обильного урожая, необходимого для питания людей. В этот день её честь проводится служба и Великая Братчина - совместная трапеза, чаепитие, пир, учавствующих в празднике. Яства приносят участники, которые они создали собственными руками для общего стола. Перед началом Великой Трапезы от каждого блюда берётся понемногу, чтобы принести Жертву Богине Таре и остальным Богам и Предкам.
          У староверов Богиня Тара - весьма почитаема и любима, ей приносились и приносятся безкровные жертвы.

0

43

Символ Тары: Вайга-солярный природный знак, олицетворяющий Богиню Тару. Сия мудрая Богиня оберегает четыре Высших Духовных Пути, по коим идёт человек. Но эти Пути также открыты четырём Великим Ветрам, которые стремятся помешать человеку достичь своей цели.
      Небольшой экскурс в историю:
       Культ богини Иштар или Астарты или Ас Тары еще несколько тысяч лет назад был широко распространен на всей территории от Тихого до Атлантического океанов. Ас Тара - Богиня земли и плодородия (объединенного понятия в Природе). Тара в значении "пахотная земля" дожило практически до наших дней. Воинское сословие казаков, имевших земельные наделы называлось "таранчи".
      В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это- город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.
     Славянские предания о Таре:
    Бог Митра, спас Роды Рассенов и Святорусов от засухи, даровал им воду и пищу и указал каким Родам в какие земли цветущие переселиться. За то, что Митра спас Роды, тёмные силы его приковали цепями к горам Кавказским и посылали диких прит клевать его плоть. Митра три дня находлся между Жизнью и Смертью. Из Родов Святорусов была избрана дружина из тридевяти наилучших воинов, которую возглавила Жрица - Воительница Ас'Тара. Она привела воинов к месту мучения Митры, где были разбиты тёмные силы, освободила Митру от оков, оживила его Силой своей Любви, после чего на Огненной Божественной Колеснице поднялась с Митрой в Небеса. С той поры многие Роды Южной Скифии почитали Ас'Тару как Богиню Высшей Спасительной Любви и Возрождения. Отсюда появились легенды о том, что распятые Боги в третий день воскресают, т.к. на Кавказских горах был распят и Тарх Даждьбог, спасённый Лебедью Дживой.
      Тарх Даждьбог сражался с тёмными силами и они запросили пощады, перемирия и устроили пир. На пире в питьё Тарху подсыпали Сонного Зелья, а когда он уснул, приковали его цепями к горам Кавказским, чтобы хищные прицы и звери терзали его плоть. Богиня Джива освободила его от оков, перенесла на своих Лебединых Крыльях в урочище Тары на слияние Раты и Ирия, где вместе с сестрой Тарха - Богиней Тарой они залечили его телесные раны, а Богиня Джива силой Высшей Спасительной Любви и Возрождения вдохнула в него новые силы и Жизнь, после чего состоялась свадьба Тарха Даждьбога и Богини Дживы. Даждьбог, так же, как и Митра был три дня прикован к Кавказским горам и находился между Жизнью и Смертью.
Источник: Коляды дар /праздники/

0

44

Славянские предания о Таре (Тарусе) :
        БАРМА, ТАРУСА И ЧУР Чурила, живший в Сварге, был столь красив, что сводил с ума всех небожительниц. Да и сам он влюбился, и нет чтобы в незамужнюю - в жену самого бога Бармы Тарусу.
- Приключилася мне кручинушка, - пел Чурила, - от зазнобушки красной девы, от Тарусушки молодой... По тебе ли жаль моя, дева, я сердечушком все страдаю, от тебя ль не сплю темной ночью...
А Тарусушка отвечала так:
- Ты пойди, порошица белая, на вечерней, на поздней зорюшке! Ты пойди-ка на зорьке утренней! Занеси все стежки-    дороженьки, скрой от Бармы-бога следочки, по которым Чурилушка хаживал... По полям наскакивал зайчиком, по приступочкам - горностайчиком, по сеням ходил - добрым молодцем, ко кроваточке - полюбовничком.
     Повадился Чурила ходить ко Тарусе, пока Карма молился в храме, или на горе Березани. Но не смогла порошица скрыть измены Тарусы. Как-то бог Барма молился на горе Березани. И росла на той горе березонька - вверх кореньями, вниз ветвями. Зашаталась та березонька, и стала Барме-богу нашептывать:
- Как не греть зимой Солнцу Красному, как не греть в ночи ясну Месяцу, так любить не станет Таруса распостылого бога Барму! Будет пасмурный день осенний, будут дуть холодные ветры, и сбежит от мужа Таруса ко Чурилушке - полюбовничку.
    Как узнал об измене бог Барма - сильно рассердился. Сел верхом на лебедя и прилетел домой. Там он застал Тарусу в объятиях Чурилы. И, не долго думая, он отрубил Чурилушке голову.
{То не Лебедь крылышком взмахивал -
то махнул мечом своим Барма.
То не жемчуг скатился на пол -
то пролилася кровь Чурилы}.

0

45

МАН, ТАРУСА И ДЫЙ
    Хотел Барма покарать Тарусу за измену, но отговорили его дети - Ман и Маня. Пощадил тогда Барма Тарусу. Но Таруса не поверила и вместе с сыном Маном сбежала от Бармы. Оседлали Ман и Таруса лебедя и улетели к Уральским горам. И нашли они в горах терем Дыя. В этом тереме жили Дый и его слуги - дивы. Как они увидели Мана, так набросились на него. Но Ман победил всех дивов, и сам Дый едва убежал от него. Настала ночь. Ман уснул, а Дый прокрался к Тарусе и предстал перед нею. Очень был похож Дый на сына своего Чурилу, и столь же красив. И влюбилась в него Таруса, и пообещала погубить своего сына Мана.
     Как проснулся Ман, она притворилась больной и сказала, что вылечить ее могут только яблоки с древа жизни, что растут в Ирийском саде. Она полагала, что боги не пустят Мана к яблокам Ирия и погубят его. Но Ман слетал на лебеди в Ирий- ский сад и попросил у Лады ирийских яблок. И дала ему яблоки Лада. И он принес их Тарусе.
Тогда Таруса будто бы в шутку связала Мана, а потом отдала его Дыю. Дый мучил Мана, а потом сбросил в пещеру, ведущую в Пекло. Но упустил Дый белую лебедь. Поднялась лебедь ко Всевышнему, стала просить за Мана. И поднял Всевышний Мана из Пекла. И Ман вновь явился к терему Дыя. И увидел Тарусу в объятиях Дыя. - Горе, Дый мой! - вскричала Таруса, - Мой сын вернулся! Дый стал сражаться с Маном. И одолел Дыя Ман, но простил его, ибо Дый, враждуя с Маном, мстил Барме за смерть Чурилы. Не простил Ман лишь Тарусу, он связал ее и привез на суд богу Барме. И Барма покарал Тарусу, сжег ее (и так очистил) в пламени Семаргла.
Источник: "Книга Коляды", III г

0

46

Славянская Тара (Берегиня) :
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода. Некоторые ученые считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались обычно на возвышенных, холмистых берегах рек. Пожалуй, не менее значимо здесь слово «оберег». Ведь великая богиня должна была оберегать созданных ею людей!
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
В России по сей день сохранились места связаные с Богиней Тарой, это - город и река Тара, находящиеся в Омской области. В урочище Тары,в 70-80-е годы, проводились раскопки храмового комплекса богини Тары. Также в Калужской области есть город и река Таруса.
Та́ра — город в России, административный центр Тарского района Омской области, второй по величине город Омской области. Расположен на левом берегу Иртыша.
Тара — название нескольких рек:
Тара — река в Новосибирской и Омской областях России, правый приток Иртыша.
Тара — небольшая речка в Суземском районе Брянской области.
Тара — река в в Черногории и Боснии и Герцеговине, вместе с рекой Пивой образует Дрину.
Река Тара (Tara) является самой длинной рекой в Черногории (144 км). Тара – самое большое в Европе вместилище питьевой воды. Вода настолько чиста, что ее можно пить без дополнительной очистки. Воды реки Тара ясны и прозрачны как кристалл. Каньоне Тары сохранился один из последних в Европе девственных лесов из
Черной сосны (Crna poda) с необычно высокими 400-летними деревьями; некоторые сосны достигают 50-метровой высоты. Черное озеро - это гордость Черногории.Черное озеро состоит из двух озер – Большого и Малого. Черногория получила свое название (Черная Гора) от темной горы и лесов, которые занимают большую часть ее территории.
Тара — холм в Ирландии, легендарная резиденция Высоких королей Ирландии.

0

47

Богиня Тара ( Табити) у Скифов:
      У Скифов она известна как богиня Табити и почиталась верховным божеством, которая стояла на первом месте. Они поклонялись ей как владетельнице и покровительницы огня, одной из самых могучих стихий. Табити, по их представлениям, считалась хозяйкой любого очага, поэтому любой огонь, особенно домашний очаг, священны, поскольку там живет их главная богиня. Любое пиршество или праздник скифы обязательно начинали с кормления своей заступницы, дабы умилостивить богов. Для этого, прежде чем выпить первую чашу вина, половину выливали в огонь, чтобы Табити тоже участвовала в людском празднике. В противном случае могущественная богиня могла обидеться и жестоко отомстить.
Скифы представляли себе, ее в образе молодой и красивой женщины, одетой в длинное вечернее платье с высоким вырезом на правой ноге. Табити всегда носит с собой волшебное зеркало, в которое она наблюдает за миром, и где отражаются все людские судьбы. Но эта же богиня могла изображаться и в виде Матери с ребенком на руках, чему она никак не возражала. Не удивительно, что у скифов она олицетворяла собой богиню плодородия и материнства.

0

48

Баба Йога
http://s3.uploads.ru/y5tcR.jpg

Баба Йога - Богиня-Покровительница детей-сирот. Она собирала их по городам и весям, и доставляла в свой Скит. Делала Она это для того, чтобы спасти от гибели остатки Родов Расы Великой.
БАБА ЙОГА (Йогиня-Матушка) Вечнопрекрасная, Любящая, добросердечная Богиня-Пок¬ровительница детей-сирот и детей вообще. Она странствовала по Мидгард-Земле то на огненной Небесной колеснице, то верхом на коне по всем землям, на коих жили Роды Великой Расы и потомки Рода Небесного, собирая безпризорных детей-сирот по градам и весям.
В каждой Славяно-Арийской Веси, даже в каждом многолюдном граде или поселении, Богиню-Покровительницу узнавали по излучающейся доброте, нежности, кротости, любви и нарядным сапожкам, украшенным золотыми узорами, и показывали Ей, где живут дети-сироты.
Простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту - Йогиней-Матушкой.
Детей-сирот Йогиня доставляла в свой предгорный Скит, который находился в самой чаще леса, у подножья Ирийских гор (Алтай). Все это Она делала для того, чтобы спасти от неминуемой гибели этих последних представителей из древнейших Славянских и Арийских Родов.
В предгорном Скиту, где Йогиня-Матушка проводила детей- сирот через Огненный обряд посвящения Древним Вышним Богам, имелось Капище Рода, высеченное внутри горы.
Рядом с горным Капищем Рода, в скале имелось специальное углубление, которое Жрецы Рода называли - Пещь Ра. Из него выдвигался каменный помост, разделенный выступом на два равных углубления, называемый лапата. В одно углубление, которое было ближе к Пещи Ра, Йогиня-Матушка укладывала спящих детей-сирот в белые одеждах. Во второе углубление накладывался сухой хворост, после чего лапата задвигался обратно в Пещь Ра, и Йогиня поджигала хворост.
Для всех присутствующих на Огненном обряде это означало, что дети-сироты были посвящены Древним Вышним Богам и в мирской жизни Родов, их никто более не увидит. Чужестранцы, которые иногда присутствовали на Огненных Обрядах, очень красочно рассказывали в своих краях, что своими глазами наблюдали, как маленьких детей принесли в жертву Древним Богам, бросив их живыми в Огненную Печь, и сотворила сие Баба Йога. Чужестранцам было неведомо, что когда задвигался помост-лапата в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня.
Когда загорался Огонь в Пещи Ра, Жрецы Рода переносили детей-сирот из углубления на лапате в помещения Капища Рода. Впоследствии из детей-сирот воспитывали Жрецов и Жриц, а когда они становились взрослыми, юноши и девушки создавали семьи и продолжали свой Род. Но ничего из этого чужеземцы не ведали и продолжали распространять сказки о том, что дикие Жрецы Славянских и Арийских народов, а в особенности кровожадная Баба Йога, детей-сирот в жертву Богам приносят. Эти глупые чужеземные сказки повлияли на Образ Йогини-Матушки, особенно после христианизации Руси, когда Образ красивой и молодой Богини подменили образом древней злой и горбатой старухи со спутанными волосами, которая крадёт маленьких детей, жарит их в печи в лесной избе и потом поедает их. Даже имя Богини Йоги исказили, стали называть её "Баба Яга костяная нога" и стали пугать Богиней всех детей.

0

49

Богородица Зимунъ
http://s3.uploads.ru/G6CoX.jpg

Богородица Зимунъ- Богиня Покровительница Отчего Дома. Небесная хранительница коров. Славяно-Арийское обозначение созвездия Малой Медведицы. Мать Богов - Велеса, Одина и Вотана.
Богородица Зимунъ - прекрасная Небесная Богиня, покровительница Отчего Дома и Древнейшей Небесной Прародины, откуда переселились на Мидгард-Землю многие Древние Роды Великой Расы.
Богородица Зимун, любящая и заботливая Мать многих древних Небесных Богов - Велеса, Одина, Вотана и др.
Богородица Зимун, будучи Богиней-Охранительницей Священных Небесных коров, умела перевоплощаться в Небесную корову, чтобы проследить, кто из ее Богов-сыновей балует и не дает Священным животным мирно пастись на просторных лугах Сварги Пречистой, а загоняет их пастись в Небесный Вырий-Сад или на темные пустоши, лежащие возле Рубежа, разделяющего Светлые и Темные Чертоги.
Однажды Зимун отправилась проверить стада Священных Небесных коров и не нашла их. Она попросила найти Священных коров Бога Перуна. Он нашел пропавшие стада, на темных пустошах, куда их пригнал ради шутки Бог Велес, сын Богородицы Зимун. За провинности Бога Велеса на три года отправили на Мидгард-Землю, чтобы Он помогал Родам Скоттов (шотландцам) пасти свои несметные стада.
Он помогал также и Родам охотников. Люди из различных Родов называли Его по-разному, одни глаголили, что "Белее Скотий Бог", а другие, - что Белее и его братья Один, Вотан и другие: "Сыновья Небесной коровы Зимун". Из-за этого Белеса и Его братьев изображали в рогатых шлемах, а на щитах изображалась голова Священной Небесной Коровы, в которую перевоплощалась их Богородица-Мать.
Именем Небесной Богородицы Зимун наши мудрые Предки из Славянских и Арийских Родов назвали одно из созвездий северного Небосклона (М. Медведица).
Корова Земун – суть сама Мать Сыра Земля, взрастившая и вскормившая всё сущее в Яви, потому и стихия, подвластная звёздному образу – Земля. В то же время Земун – Небесная Корова, чьё молоко разливается Млечным Путём по Небесному Своду. В облике Коровы Земун Лада володеет Вторым Домом, символизирующим материальное богатство («Добро»); Богов Щит, осиянный образом светлой богини, - Чигирь-звезда, ибо Лада – первая из Рожаниц, покровительница любви как таковой. Ко всему прочему образ Земун покровительствует Руси и странам Восхода Солнца, вообще, противопоставляясь звёздному образу Козы Седуни. Здесь пара Земун-Седунь являет собой извечное противостояние двух могучих богинь – Живы и Мары, Жизни и Смерти.

0

50

Богъ Святовитъ
http://s3.uploads.ru/jsTH5.jpg

Богъ Святовитъ - Бог-Покровитель Духа нашего, Родов наших и Отцов наших.
Богъ Святовитъ - Небесный Бог-Покровитель Великого Духа нашего, всех древних Родов наших и всех Многомудрых Отцов и Предков наших. Он помогает сохранять в Родах наших все древние Предания, сказания, былины и Веды.
Святовит наставляет все Роды Великой Расы и потомков Рода Небесного на Благостную, Созидательную и Святую Жизнь, в коих чистая Совесть мерилом всех деяний является.
"Среди множества славянских божеств главным является Святовит, бог земли ранской, так как он - самый убедительный в ответах. Рядом с ним всех остальных они как бы полубогами почитают. Поэтому в знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека - христианина, на какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования Святовиту».
(А.Ф. Гильфердинг («История балтийских славян», СПБ, 1974, с.109 ) , сами балтийские славяне называли его: Свантовит.)
«Святовит, бог земли руянской, занял первое место среди всех божеств славянских, светлейший в победах, самый убедительный в ответах. Поэтому в наше время не только вагрская земля, но и все другие славянские земли посылали сюда ежегодно приношения, почитая его богом богов. Король [1] же находится у них в меньшем по сравнению со жрецами почете. Ибо тот тщательно разведывает ответы [божества] и толкует узнаваемое в гаданиях. Он от указаний гадания, а король и народ от его указаний зависят».
«Войско они направляют, куда покажет гадание, а, одержав победу, золото и серебро относят в сокровищницу своего бога, остальное же делят между собой».
«Среди различных жертв жрец имеет обыкновение приносить иногда в жертву и людей - христиан, уверяя, что такого рода кровь доставляет особое наслаждение богам».
Что интересно, в храмах, кумирах (богах) и ритуалах Арконы ученые видят нечто общее с религией кельтов (в том числе то, что и у кельтов и у руян жрец почитался больше, чем король).
Впрочем, это совсем не значит, что король у руян почитался мало. Напротив, Саксон Грамматик пишет, что во время одной битвы «двое славян бросились в лодку и искали спасения от неприятеля; за ними пустился в погоню Яромир, государь ранский, и пронзил одного из них копьем; другой обернулся и хотел отомстить за товарища; но увидав, что поднимает руку на ранского царя, благоговейно отбросил копье в сторону и пал ниц» [2]. Как видим, даже угроза неминуемой смерти не могла заставить славянина преступить свой долг повиновения правителю ран, носившего, судя по благоговейному поведению воина, даже не только политический, но и, опять же, религиозный характер. Можно представить, по сравнению с этим, каким было почитание руянского жреца.
Как понятно из уже сказанного, руяне исповедовали языческое многобожие и главным их богом был Святовит или Свантовит (его же могут называть в литературе: (Световид, Свентовид, Свантевит), которого, видимо, иначе называли еще Белбогом.
Саксон Грамматик так описывает идол Святовита в Арконе: «В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, (Свентовита) с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две — к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая — налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землёй, их фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, чёрен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того этот бог имел также храмы в многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. … Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамёна, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской».
Четыре головы, по-видимому, символизировали власть бога над четырьмя сторонами света (как четырьмя ветрами) и четырьмя сезонами времени, то есть были символами космического бога пространства-времени (сходного с римским Янусом).
Рог в руке Святовита символизировал власть бога над урожайностью и плодородием, что означает почитание Святовита как бога плодородия, жизненной и растительной силы.
Меч, тем более «огромной величины», или «огромной длины», как говорится в другом варианте перевода, – атрибут бога войны.

0


Вы здесь » Виртуальный дом 2 » ГОБЛИН ПРОДЖЕКТ » Боги наших Предков и Православие христианское.